А именно - заповедь, которая нас обязывает делать добрые дела, с одной стороны, явно относится к области между человеком и человеком, а с другой стороны - она относится к области между человеком и Богом. И тогда это и есть проявление двух сторон. Поскольку это касается отношений между человеком и человеком, она является подразделение общей заповеди "люби ближнего, как самого себя", а поскольку она же относится к области "между человеком и Богом", то в этой области на мне лежит обязанность подражать Богу: как Он навещает больных, так и ты, и т.д.
Теперь надо сказать, что обязанность давать ссуду является не только частной подобластью добрых дел, но, кроме того, она - еще и явно сформулированная отдельная заповедь Торы - 24й стих. Это книга "Шмот", раздел "Мишпатим", который по самому смыслу относится, прежде всего, к области взаимоотношений между человеком и человеком. Говорится следующее: "Им кесеф талвэ эт амит, эт-эани эт ах, ло тийе ло кеношэ, ло тэсимун алав нешех". Это самый первый стих Торы, который формулирует эту заповедь, первый и не единственный. Если деньги будешь давать в долг Моему народу, бедному с тобой, то не будь ему как ростовщик. Не накладывай на него процента, лихвы. "Нешех", по простому говоря, это то же самое, что рибит.
Простое содержание этого стиха таково: что если ты будешь давать в долг
Моему народу (кто такой Мой народ? - Это Израиль), бедному с тобой, то
ты не имеешь права давать ему эти деньги под проценты. Самый простой, элементарный,
безумно нелегкий закон, который запрещает давать в долг еврею под проценты.
Теперь: что делает первое слово этого стиха - "им кесеф талвэ" ("если"
будешь одалживать деньги)? Вообще говоря, там, где говорится "им", речь
идет, как правило, о ситуации, которая, по крайней мере, не является обязанностью.
Хочешь - давай, не хочешь - не давай, твои деньги.
Мидраш, очень важный мидраш "Мэхилта", это галахический мидраш к книге
"Шмот", обсуждает это место и говорит, что, как правило, там, где в Торе
говорится "им", это не обязательно, но вот это как раз наш стих - это
одно из трех мест в Торе, (так сказал рабби Ишмаэль), где написано "им",
а в то же время это обязанность. Итак, мидраш нам показывает, что не только
существует запрещающая заповедь, заповедь "ло таасэ", не позволяющая брать
проценты, но существует заповедь "асэ", которая обязывает человека давать
в долг.
В каждом из этих трех мест возникает вопрос: если это обязанность, то почему Тора говорит "если"? Почему она не сказала мне в прямом виде: "Давай в долг!"? Как это объяснить?
"Им" все-таки носит условный характер. Я должен увидеть какую-то сторону неабсолютной обязательности, чтобы смириться с тем, что мне мудрецы вынимают из ненаписанной традиции и говорят: "Хоть написано "им", но это обязательство". Как тогда смириться с этим "им", как с ним жить?
Обратите внимание, что после слова "им кесеф" стоит такая вертикальная черточка, псик, разделительный знак. Как вся контилляция, как все эти знаки в тексте Торы, это особая часть устной традиции,она называется "масора". И она передает не только напев, не только пунктуацию, но и логику. Почему после слова "им кесеф" стоит такой разделяющий знак? Это дает повод некоторым комментаторам прочесть этот стих, так, чтобы "им" было нормальным условным словом "если", а в то же время оставалась бы возможность увидеть обязанность. Читается это примерно так. "Им кесеф", т.е. если у тебя есть деньги, то тогда давай в долг Моему народу, бедному и т.д.
Итак, вот это первый стих, который нас знакомит с этой заповедью. Из этого же стиха, как мы увидим чуть позже, выводятся основные принципы системы предпочтения. Если у меня хотят взять взаймы больше, чем один человек, то кому я должен оказать предпочтение? Мы этим скоро займемся. Мы не можем сейчас все сделать одним махом. Вы знаете, что, согласно традиции, десять заповедей были сказаны вообще одним высказыванием. Как говорят мудрецы, то, чего человеческое ухо не способно воспринять, и человеческие уста не способны произнести. Человеку нужно дать учебное пособие, нужно дать развертку. Поэтому мы с вами развернем то, что заложено в этом стихе и в некоторых других и обсудим основные стороны этих законов.
Возможность давать ссуду под проценты Следующий стих, который относится к этой области, - это из книги "Вайикра", парашат "Ваhар", 25-я глава, 35-й и 36-й стих. Говорится так: "Вэ киимо ахиха, ума та ядо има" (если опустится твой брат и ослабеет его рука с тобой) "вэ эхэзакта бо". Тора пишет: "Твой брат". Поскольку мы видим в ряде других мест, что брат понимается в очень многих местах расширительно, то здесь нет никаких оснований думать, что брат - это мой родной брат, а если он двоюродный, то уже мое дело - сторона. Естественно, что здесь - прямой смысл, это "брат" в широком смысле, это любой человек из народа Израиля, а то, что сказано "брат", передает нам еще и дополнительную инструкцию о предпочтении: поддержи в первую очередь самого близкого тебе.
"Гер вэ-тошав вэ хай-има".Здесь под гером имеется в виду нееврей, который живет в Эрец-Исраэль, т.е. это статус, которого сегодня нет в Галахе по серьезным причинам, но это нееврей, который обязался не заниматься идолопоклонством и соблюдать семь заповедей, но при этом он не должен соблюдать законы кашрута и т.д. Оказывается, что даже такого нееврея ты тоже обязан поддерживать. А "тошав" в этом стихе - это, по-простому, человек, родившийся неевреем, и сделавший гиюр и ставший частью народа Израиля. Вот если опустится твой брат, т.е. из народа Израиля, или человек, который стал евреем, или человек, который не стал евреем, но ведет себя прилично и живет среди вас, ты должен помогать. "Аль тиках ми-ито нешех вэ-рибит", не бери с него процента, "вэ-ирэта ми-элокеха вэ-хэй ахиха..." Запрет брать процент относится только к еврею или к тому, кто сделал "гиюр", т.е. "гер-цедек", а с нееврея можно брать проценты. Как мы увидим, Рамбам включает это разрешение в ранг заповеди: хорошо брать. (Если он гер-цедек, то он абсолютно во всем равен еврею, он только не может стать царем.) Стих говорит так: "Не бери с него процента и лихвы и бойся Бога твоего, и пусть будет жив твой брат с тобой". Из того, что здесь повторяется "твой брат", имеется в виду, что запрет относится к твоему брату, т.е. к человеку, который принадлежит народу Израиля, родившемуся в Израиле или сделавшему гиюр.
Тора здесь предостерегает: "И бойся Бога!" Потому что, когда человек пришел к тебе просить дать ему в долг, и ты говоришь ему: "У меня нет" или "Я не могу", то, собственно, он не может вызвать наряд полиции и доказать, что у тебя есть.
(Ответ на вопрос из зала.) Нееврей, который просто живет в Эрец-Исраэль, является объектом заботы и помощи, более умеренной, чем человек, который пришел и сделал гиюр, но он имеет право жить в Эрец-Исраэль, только если он обязался соблюдать семь законов, обязательных для всех народов. С него можно брать проценты. Есть очень большое различие между тем, что говорится "нееврей", который просто по презумпции Торы или Талмуда является идолопоклонником. Это человек, которому по возможности не стоит помогать, чтобы не усиливать идолопоклонника. А вот "гер-тошав" - это человек, который не является евреем, он не подпадает под все законы братьев. Но, если у тебя есть возможность, не идя на особенно большие расходы, его поддержать, то ты обязан его поддержать. Процент с него брать можно.
(Ответ на вопрос из зала.) Тора говорит мне, что я должен помогать и тому, кто гер, и тому, кто тошав, и тому, кто брат, человек, который родился евреем. Тошав - это человек, который сделал гиюр, гер - это тот, кто не является евреем и живет среди нас. Это - дружественная сила, ты ему обязан помогать. Но что касается процентов, это мне объясняет устная Тора, я не вижу этого впрямую из стиха, запрет брать проценты относится только к еврею, к тому, кто родился евреем или сделал гиюр. С нееврея, который ведет себя прилично и соблюдает законы "бней-Ноах" не запрещено брать проценты.
Возможные наказания в случае невыполнения заповеди Еще одно место в Торе - и перейдем, собственно, к законам. Это книга "Дварим", парашат "Ръэ". Это, собственно, знакомое нам место из парашат "Ръэ": "Если будет среди тебя бедняк...", это 7-й стих. "Ки ийе бха эвьон ми ахад ахэха", если один из твоих братьев будет бедняк. "Бэ-эхад шэарэха", в одних из ворот твоих, т.е. в одном из городов, "бэ-арцеха ашер hа-Шем Элокеха нотэн леха ло тэамэц эт лэвавха вэ ло тикпоц эт-ядэха ми-ахиха а-эльон". Это, если хотите, обязанность помогать ему, или запрет не помогать ему. Т.е. если будет среди тебя бедняк, один из твоих братьев, в одном из твоих городов, в твоей земле, которую Всевышний, твой Бог, дает тебе, не ожесточай своего сердца и не закрывай свою руку от брата твоего бедняка.
Здесь прежде всего содержится общая обязанность помочь человеку в нужде, но, как мы увидим, на первом месте здесь говорится как раз об обязанности дать ему ссуду, дать ему взаймы. Мы с вами сегодня поговорим о системах приоритетов, которые особенно видны из последнего стиха книги "Дварим". В следующий раз, я думаю в ближайший, мы будем заниматься законами цдаки, и там увидим, что цдака, о которой мы уже упоминали, и все знают, что есть обязанность просто дать что-то нуждающемуся, имеет много градаций. И на первых местах стоит не просто подарок или подачка бедному, а именно обязанность помочь ему, например дав ему ссуду.
Теперь, когда мы познакомились с этими местами, где говорится в Торе об этой обязанности, попробуем как-то в обозримом виде составить себе картину основных законов этого. Есть книжка, которую я бы рекомендовал каждому, она написана на очень легком современном иврите, и называется "Аhават-хэсэд". Написал эту книгу Хафец-Хаим, автор книги "Мишна Брура", автор знаменитой книги о законах злоязычия, которые мы тоже будем в какой-то степени обсуждать.
Хафец-Хаим пишет так. "Мицват асэ мин-hа-Тора лелавот ле-анией ахэйну". - Заповедь "делай" из Торы - давать взаймы бедным из наших братьев, как сказано, и приводит в подтверждение стих из парашат "Мишпатим": "Если деньги будешь одалживать Моему народу, бедному с тобой" и т.д. И он ссылается на ту самую "Мехилту", которую мы приводили, что все места, где сказано в Торе "им", это не обязательно, за исключением трех мест, одно из которых вот это наше.
Мы увидели, что говорится больше, чем в одном месте, что надо помогать бедным. Спрашивается: а как быть с подарками? Эта заповедь относится абсолютно ко всем. Как вся область "гмилут-хасадим". Помните, мы читали в прошлый раз в Талмуде, что "гмилут-хасадим" превосходит цдаку по трем параметрам. Это было в конце прошлого занятия. Одно из них - что цдака только для бедных, а "гмилут-хасадим" - как для бедных, так и для богатых. Но что же? Если одновременно бедный и богатый просят у вас ссуды, то бо'льшая заповедь - дать взаймы бедному. И это очень важно, что Тора подчеркивает - бедному, потому что при прочих равных я бы с гораздо более легкой душой дал бы взаймы богатому, потому что он скорее вернет. Мало того, что он с большей гарантией вернет, но если ты сделал доброе дело богатому, то у тебя есть все основания ожидать, что он тебе при случае сделает намного больше добра, чем бедный. По человеческой природе я был бы склонен отдать предпочтение богатому, и поэтому Тора подчеркивает противоположное.
Учти, говорит Хафец-Хаим, что речь идет не только о ссуде денежной. Но заповедь эта включает обязанность давать взаймы любые вещи, инструменты, все, что угодно. Это все входит в эту область обязанности делать добрые дела. Почему? Потому что про Всевышнего сказано: "Тэхапэс хэсэд бо". Потому что Он желает доброты, а доброта включает все, что может сделать человеку хорошо. Но все остальные акты доброты и дачи взаймы подразумеваются, а ссуда денежная сказана прямо и является, помимо того, что подразделением, еще и независимой заповедью Торы.
Это, кстати сказать, относится к тому недельному разделу, который мы читали в последний шаббат. Недельный раздел был довольно маловеселого свойства: о проказе, которая может случиться, не про нас будь сказано, на человеческом теле, на одежде, на доме. Проказа, о которой говорится в Торе, это совсем не та медицинская болезнь, о которой известно в современной жизни, эта болезнь, которой давно уже нет. Это чисто духовное заболевание, и оно является наказанием за определенные виды худого поведения. В частности, классический случай, что "мецора" - это наказание за злоязычие. Когда мы буем изучать законы злоязычия, мы поговорим об этом. Но вот что говорится об интересующей нас области.
Например, человек скупой и не хочет дать другим попользоваться своим имуществом, а когда его просят, упрашивают, чтобы он дал взаймы какую-то вещь, он идет на обман и говорит, что у него нет. В такой ситуации наказанием за такое поведение является поражение домов. Это нам совершенно не знакомо: на стенах домов вдруг проступают пятна проказы, и тогда закон такой: первым делом нужно вынести все вещи из дому, а эти камни заменить здоровыми. И поскольку он обязан вынести все вещи из дому, то все видят, что он - обманщик, что на самом деле у него было. Это соответствует принципу наказания "мера за меру".
Как называется эта болезнь? Это называется "нэгаим", поражение. Это такой вид поражения стен домов: появляются пятна определенного цвета, которые должен "диагностировать" коhен. Если он скажет, что это поражение, которое делает тебя нечистым, тогда вступает действие этого закона.
Итак, мы сказали, что обязанность давать взаймы деньги и вещи существует как по отношению к бедному, так и по отношению к богатому. Но если это человек бедный, то появляется еще дополнительная сторона - если он просит у тебя какую-то вещь взаймы, то, может быть, у него нет никакой возможности приобрести ее, а если эта вещь ему жизненно необходима, то ты, не дав ее, можешь попасть еще в нарушение еще множества других заповедей: не стой при крови ближнего твоего и т.д.
Вопрос: каковы размеры этой заповеди? Дело в том, что, пока мы не ввели никаких количественных харатеристик, разговор пока еще витает в воздухе. Наука не существует без количеств, и Галаха не существует без размеров. Сколько надо дать, на сколько времени? Ответ на этот вопрос, в принципе, содержится в самой первой мишне трактата "Пэа". Она говорит: "Элу дварим ше-эйн лаэм шиур". - Вот те вещи, которым нет размера. Это мы будем обсуждать в законах подарков бедным, и туда же входит "гмилут-хасадим". Т.е. "гмилут-хасадим" - это заповедь, у которой нет размеров ни снизу, ни сверху. Тебе не говорят, что если ты сделаешь меньше чего-то, то это уже не будет доброе дело, и не говорят, что есть потолок, дальше которого делать нельзя.
Но надо сказать сразу, что под "гмилут-хасадим", которая фигурирует в этой мишне трактата "Пэа", понимаются, в основном, те добрые дела, которые человек делает собственными действиями. Этому нет размера. Мы сказали, что, если он дошел до больного и пожелал ему выздоровления, он уже выполнил заповедь посещать больных. Если он сидит у больного, не отходя, день и ночь, то он выполняет ее еще лучше. Нет размера ни в одну, ни в другую сторону.
Что же касается денежной ссуды, то из обсуждения мудрецов Талмуда и более поздних поским вырисовывается такая картина. Размера здесь нет по одной простой причине. Я не обязан отдать те деньги, которые мне нужны для жизни, и потом пойти искать, где бы мне самому достать. Это я заведомо не обязан, и не факт, что мне это рекомендуется. За исключением ситуаций спасения жизни. Речь идет даже еще о более мягком требовании. Допустим, у меня есть деньги для того, чтобы прожить, но у меня есть планы: я хочу купить новый холодильник, новую мебель. Приходит человек и говорит: "Ты роскошествуешь, а я от голода помираю! Отдавай мне!" По необходимости, здесь невозможно поставить какие-то внешние точные критерии и сказать: "Вот до сих пор ты можешь не давать..." Не зря говорится: "Бойся Бога", потому что определение твоей способности дать взаймы должно зависеть только от твоего личного решения. Т.е. здесь рекомендация: если твоя рука дотягивается, дай ему что-нибудь, только все - по твоим возможностям.
Здесь, на самом деле, нет никакого абсолютного минимального или максимального размера, за пределы которых нельзя выходить. Т.е. есть рекомендация: если к тебе пришел человек, у которого нет денег или каких-то вещей, для того чтобы удовлетворить свои минимальные потребности, то желательно дать ему столько, сколько ему не хватает. (Как Остап Бендер: когда он обзавелся капиталом, он спросил у Шуры Балаганова, сколько ему нужно для абсолютного счастья. Шура прикинул и назвал определенную сумму с копейками.) Есть какие-то нормативы, сколько у человека должно быть, чтобы он как-то сводил концы с концами. И если к тебе пришел бедный и просит дать ему взаймы, или не бедный, а богатый, который говорит: "Вот у меня есть выгодная покупка или бизнес, мне нужно на какое-то время деньги", - и если ты можешь дать ему требуемую сумму, ты обязан ему дать. Ты не можешь с этим справиться - дай столько, сколько ты можешь себе позволить.
Вопрос - на сколько времени надо дать?Типичное время, на которое дается ссуда в Талмуде или Галахе, - это месяц. Но это, опять-таки, никоим образом не является незыблемым законом. Если у тебя есть возможность дать человеку взаймы на один или два дня и его это каким-то образом выручает, то ты обязан дать ему на один или два дня. А если человеку нужно, и ты можешь дать ему больше, чем на месяц? Ты должен дать ему на более длительный срок. Значит, нет пределов ни снизу, ни сверху. Бывают ситуации, когда человек говорит: "Дай мне на два часа такую-то сумму, я за это время обернусь, заплачу, куплю..." Поэтому никаких жестких пределов в сторону краткости или длительности сроков не существует. Просто, если не оговорено, считается, что нормальный срок ссуды - это месяц.
Вопрос такой. Человек у тебя взял, вернул, через два дня приходит и опять просит. Потом опять, опять, что делать? Сколько можно? Галаха говорит совершенно определенно: "А хоть сто раз!" Если ты можешь, дай ему. И Хафец-Хаим, который не хотел быть иждивенцем, зарабатывал себе на жизнь, торговал немножко в какой-то лавочке, сам взвешивал, и очень скоро все покупатели стояли в очередь в его лавке, а все окрестные продавцы оставались без клиентов. И тогда он стал открывать лавку на два часа позже: он же не может заниматься разбоем и отнимать клиентуру у других. В конце концов он закрыл эту лавку, потому что чувствовал себя грабителем, другие из-за него теряют доходы.
афец-Хаим - это человек особой меры, по отношению прежде всего к себе. Это не его имя, а название его первого знаменитого произведения. Он жил в Литве, Белоруссии. Он родился, грубо говоря, в 1835-м и умер в 1933 году. Некоторые говорят, что он немножко дольше жил, но это трудно проверить. Это был самый знаменитый человек, потрясающей мудрости, святости и авторитета довоенных времен. Он - один из самых авторитетных мудрецов последних столетий. Мы кое-что из его писаний будем изучать, но в смысле правил его поведения, например, про него рассказывают, что он однажды хотел с одним знакомым передать письмо в тот город, куда тот направлялся. В конце концов он извинился и сказал, что неправильно будет так поступить, поскольку он этим грабит почтовое ведомство, отправляя письмо без марки.
На самом деле его звали рав Исраэль-Меир-hа-Коэн. Хафец-Хаим, имея опыт торговли, объясняет нам, почему, даже если он сто раз пришел у вас попросить взаймы, вы не должны терять терпение. Если вы держите магазин, и к вам стучится еще покупатель, еще покупатель, вы не отказываете ему, потому что он приносит вам доход. А когда приходит человек, стучится к вам в дверь и просит оказать ему добрую услугу, вы должны относиться к этому точно так же, потому что вы ради этого живете. Этот взгляд на вещи кажется нам иногда немножко странноватым.
Вопрос следующий. Тора мне говорит о некоторых правилах - как быть, когда человек берет залог. Это обсуждается довольно много и в Талмуде, и в последующей литературе. Можно ли брать залог, когда даешь ссуду? Или вопрос: можно ли не брать залога, когда даешь ссуду? Оба вопроса не являются бессмысленными. Ответ такой. Если ты не уверен в человеке, что он тебе вернет, то стоит взять залог, чтобы не переживать день и ночь, что твоих денег тебе не вернут. Ты хотел ему сделать подарок и расстался мысленно с деньгами - хорошо, но если это более или менее значительная сумма?
Ценность залога, вообще говоря, должна покрывать ту сумму, которую ты ему дал, но не обязана. Если ты не абсолютно полагаешься на этого человека, не знаешь этого человека как того, кто наверняка тебе вернет, то лучше дать ему под залог. Если ты знаешь и полагаешься на то, что он тебе вернет, то ты не обязан брать залога, но очень желательно давать при свидетелях.
Таким образом, эта Галаха очень нам не рекомендует давать ссуду без всякой расписки, или свидетельства, или залога. Если же человек имеет репутацию такого, который точно не вернет, то лучше ему ссуду не давать. Потому что, если ты ему дал на определенный срок, подошел срок, и он тебе не возвращает, ты должен начать обращаться в суд, призывать его. И таким образом, как бы выполнив заповедь "делай", дав ему ссуду, ты теперь становишься на грань нарушения заповеди "не делай", ты начинаешь его притеснять. Поэтому, если ты даешь человеку, который имеет известные качества того, кто не возвращает ссуду, то лучше ссуду ему не давать. Тут есть масса переходов: он бедняга, ты хочешь дать ему подарок, но он гордый и подарок не возьмет. Ты можешь сделать вид, что даешь ему ссуду и про себя расстаться с этими деньгами. Это нечто особое. Но в обычной ситуации, если ты знаешь, что человек таков, что не вернет, не давай ему.
(Ответ на вопрос из зала.) На человеке нет обязанности каждому встречному говорить только правду, всю правду. Иногда существует право или даже обязанность несколько деформировать описание вещей ради, например, путей мира. Нам пример этого показывает не кто иной, как Всевышний в Торе. Когда Сара говорит: "Господин мой стар", а пересказывая эти слова Аврааму, Бог говорит: "Она сказала: вот я стара". Тем самым, это дает нам пример того, что бывают ситуации, когда немножко нужно сгладить. Иногда, может быть, нужно сказать: "Знаешь что, ты проявил себя как человек, который не очень аккуратен в этих вопросах, мне деньги нужны к такому-то сроку, я не могу положиться на то, что ты вернешь". Это не очень приятно. Знает ли он о том, что у меня есть деньги? Может быть, и знает. Вчера в газете болваны опубликовали, что я как раз выиграл 12 миллионов в лотерею. И я еще на все не составил планы.
Кто подпадает под эту обязанность давать ссуду? Понятно, что подпадают все, весь Израиль, каждый человек: мужчина, женщина, богатый, бедный. Я не могу сказать: "Знаешь что, у меня у самого еле-еле хватает или не хватает на жизнь". Если у тебя есть возможность одолжить человеку в нужде пять шекелей, и это его немного выручит, ты должен это сделать. Я специально называю пять шекелей, а не пять агорот, потому что пять агорот никого не выручат.
Но нужно оговориться. Что значит - женщина обязана? Женщина обязана, если она незамужняя. Однако, если она замужем, то она не может давать ссуду без согласия мужа. А муж без согласия жены может давать ссуду, потому что мы говорим о пределах закона. В хорошей семье хорошие дела решают сообща. Но как раз добрые дела не всегда нужно подробно обсуждать между мужем и женой, потому что бывает характер у них не в точности одинаковый. Жена должна слушать мужа по одной простой причине, что по устройству Галахи хозяином домашнего имущества является муж. Даже если жена зарабатывает, то она должна, если нет противоположного договора, весь заработок приносить мужу. А он обязан ее одевать, кормить и т.д. лучше, чем самого себя. Это вопрос не к нашему курсу.
Муж не всегда обязан обсуждать это с женой по такой причине. Для женщины оперирование в такую сторону домашним имуществом или деньгами может быть небезболезненно. Когда в трактате "Авот" говорится: "Аль тарбэ сиха им hа-иша" (не умножай беседу с женщиной), это очень важная инструкция. Ибо всякий, кто умножает беседу с женщиной, готовит себе дорогу в преисподнюю. Про собственную жену сказано, а тем более про чужую жену. Я слышал от своего учителя, зихроно-ли-враха, который был учеником Хафец-Хаима, такое поразительное толкование этой мишны. "Аль-тарбэ сиха им hа-иша", он слова "аль-тарбэ" ставит в кавычки и говорит: "Не преувеличивай, вот как должна выглядеть беседа с женой".
Откуда мы это видим? Из истории, как Авраам принимает у себя трех путников. Он говорит Саре: "Быстренько замеси три сэа кемах-солет". Дело в том, что "кемах" - это мука грубая, низшего качества, а "солет" - это мука высшего качества. Поэтому Хафец-Хаим спрашивает: "Кемах или солет? Что ты крутишь?" Он говорит: "Даже такая женщина, как Сара, не может держать свой дом открытым настежь день и ночь и спокойно смотреть, как каким-то случайным аравийцам, которых подозревают в том, что они поклоняются пыли на собственных ногах (Авраам не только не думает, что это ангелы, он на всякий случай подозревает, что это самая низкая публика), говорят: "Помойте ноги - и милости прошу". Зарезает быка, пир горой. Даже такой женщине, как Сара, трудно свое добро растрачивать на все четыре стороны. И поэтому Авраам говорит ей: "кемах", какой-нибудь мучицы, высшего качества, "кемах-солет". Надо подготовить.
При чем здесь - "не умножай"? Муж приходит и говорит жене: "Знаешь, у нас на обед придут гости". Она говорит: "Как?! У нас же ничего нет!" Он говорит: "Не преувеличивай, курочка есть, то да се, как-нибудь". В этом смысле муж не должен непременно сообщать жене: "Знаешь, вот я встретил такого-то, он в таком трудном положении, я ему сотню дал на месяц..." - "А ты не подумал о том, что детям нужно купить то-то и то-то!" Поэтому здесь нет полной симметрии. Если женщина замужем и имущество принадлежит мужу, она не имеет права давать, если только она не думает, что муж заведомо согласится, что бывает во всех нормальных случаях.
(И точно так же - если, например, невзрослые дети остались сиротами и есть опекун, то этот опекун не может просто из их денег давать ссуду, разве что в каких-то ситуациях, когда он хочет просто прибавить им заслуг,зная, что они хорошо обеспечены.
Вопрос - по отношению к кому существует эта обязанность. Мы сказали, по отношению ко всем, но существует градация. А именно - из того, что в нашем стихе в парашат "Мишпатим" сказано: "Им кесеф талвэ эт-ани". Отсюда следует, что "ани" предшествует другим народам. Далее мы обязаны помогать не только евреям. (Как пишет Зеев Жаботинский в одной из своих блестящих статей, один из любимых доводов антисемитов, почему нас не любят, что мы помогаем только своим. Он говорит: "Во-первых, это неправда: мы помогаем не только своим. Но не любят они нас не из-за этого, а из-за того, что они сами не помогают даже своим".) Мы обязаны помогать бедным из других народов тоже, но на первом месте евреи.
Мало того, там, где говорится "ахиха",речь идет о любом еврее. но содержится также указание на то, что брат предшествует более далеким.Короче говоря, из всех мест, где указана эта заповедь, создается такая картина. Если есть твой близкий родственник и твой далекий родственник, то близкий родственник предшествует. Чем ближе, тем первее обязанность помочь ему при прочих равных. Твои соседи предшествуют людям, которые живут в твоем городе подальше. Евреи твоего города предшествуют евреям других городов. Евреи предшествуют неевреям. Вот примерно такая шкала.
(Ответ на вопрос из зала.) Евреи все, вообще говоря, предшествуют всем неевреям в обязанности. Но, помимо обязанности этой заповеди давать ссуду или помогать другими делами, существуют другие соображения: "даркей-шалом" и т.д. Это можно тоже принять во внимание. Что делать, если пришел еврей и нееврей? Как нужно поступить? Сказано: "Эт-ами". И на это возражают: это же очевидно. И на это отвечают мудрецы: даже если нееврей хочет взять под проценты, а еврей задаром. Если уж ты решил, что можешь себе позволить дать ссуду, то обязанность - дать еврею без процентов, чем нееврею под проценты.
Что делать, если у человека основной доход - давать неевреям деньги под проценты? А тут приходит бедный еврей и говорит: "Дай мне ссуду". А ему нельзя дать под проценты. Что делать? Вообще говоря, если это затронет мои жизненные интересы, понизит мой доход против того, на что я рассчитываю, то я не обязан давать. Я не обязан давать ссуду там, где это выходит за рамки тех возможностей, которые я себе определил. Бывают вопиющие случаи, которые могут повлиять на мое представление о возможностях: меняются времена, ситуации и т.д.
Когда говорится, что еврей предшествует нееврею даже под проценты, то имеется в виду, что они пришли одновременно. Но если нееврей пришел первым и ты уже собрался ему дать, а тут приходит еврей, то ты не обязан. Раз ты уже с ним договорился, ты не обязан забрать. Если первым пришел нееврей и ты собрался дать ему под проценты, то ты можешь так и поступить, даже если в это время пришел еврей просить ссуду.
Вот какая ситуация. Пришел бедный и богатый просить у него взаймы. Причем он бедному тоже доверяет, полагается на то, что он ему вернет, или тот дает ему залог. В этой ситуации бедный предшествует, просто по формуле: "Им кесеф талвэ эт-ани". Поскольку бедный указан в явном виде, то бедный предшествует даже в ситуации, когда богатый из его города, а бедный из другого. А если оба они бедные, и один из них нуждается в деньгах для покупки пищи, а другой - для покупки одежды, то нужно дать взаймы тому, кому нужно купить пищу.
Если один был его родственник из другого города, а другой - не родственник из его собственного города, то родственник предшествует, потому что "има" - это в первую очередь родство, а во вторую очередь - соседство. И родственник из другого города предшествует неродственнику из своего города. Но если этот родственник может с легкостью найти себе ссуду у других, а тот, который не является родственником, не может, то, похоже, надо предпочесть этого человека из своего города.
Вопрос - кто называется родственником в этой области закона. Очевидно, чем ближе, тем первее. Семь ближайших родственников. Родители предшествуют детям, дети предшествуют братьям и сестрам, братья по отцу предшествуют братьям по матери, а все остальные родственники уже дальше. Мы говорили про двух бедных, то же самое действует в случае, если оба богаты, один родственник, другой - нет.
В Талмуде различается: если мужчина и женщина нуждаются в пище, то на первом месте мужчина. Если мужчина и женщина нуждаются в одежде, то на первом месте женщина. Так в Талмуде решается, потому что мужчина больше страдает, когда его мучает голод, а женщина больше страдает, когда она не одета. Такое решение в Талмуде, но, похоже, современная Галаха склоняется и в том и в другом случае предпочесть женщину.
Если пришли учитель и отец брать у него взаймы, то - то же самое, как в возвращении потерь. Учитель предшествует, но если отец сам мудрый или, например, отец нанимает этого учителя, платит ему, чтобы он учился, то отец - на первом месте.
Учтите, что мы до сих пор говорили про одну и ту же ситуацию: бедный и богатый. Ясное дело, сказано, что бедный предшествует. Это случаи, когда тот и другой просят беспроцентную ссуду. Но когда богатый говорит: "У меня есть очень выгодный бизнес, я приглашаю тебя быть вкладчиком", - то это совершенно меняет дело. Это известное дело: если у меня есть реальная возможность поместить свои деньги и иметь от этого прибыль, никто не вправе мне это запретить. Это дело хорошее, и я сам решаю. Если у меня эти деньги выделены для того, чтобы помогать людям, я уже не могу этого менять. И если я сказал себе, даже не вслух, что я дам такому-то такую-то сумму, или что я отложу такую-то сумму на такие-то добрые дела, то этого нельзя изменить. Это уже как будто я передал дело судебному исполнителю, и я обязан это делать.
Вопрос. А если я смогу вложить эти деньги, они принесут большой доход, и я смогу больше дать? Ответ. Это хороший вопрос. Вообще говоря, эти деньги святостью не обладают, скажем, реальная вещь - откладываются деньги на цдаку. Я могу из этих денег давать взаймы другим и себе то же. Упорядоченный человек должен вести счет, мы об этом поговорим в при обсуждении темы "Цдака". Вот я взял, обязуюсь вернуть такую-то сумму, это можно сделать. Мы помним общую инструкцию, которую мы учили под конец прошлого семестра - "эфес ки ло ийе бха эвьон". Все равно - главное дело, что в тебе не будет нищего. Т.е. ты первым делом должен заботиться о своем благосостоянии. Другое дело, что если я - человек такой обязательности, что я никогда не забываю этого и всегда забочусь первым делом о своем благосостоянии, то эта избыточная нервность приводит к тому, что и другим приходится о моем благосостоянии заботиться. Это эффект, как человек учится кататься на велосипеде: когда он видит издали камень, он начинает сильно нервничать, чтобы на него не наехать, и ровно держит курс на него.