К оглавлению курса З.Дашевского "Бейн адам ле-хаверо"

Тема 4. Заповедь Гмилут хасадим
Введение

1. Понятие “гмилут-хасадим”
2. Являются ли конкретные виды добрых дел отдельными заповедями?
3. Анализ понятия “цдака и мишпат”, его связь с “гмилут-хасадим”
4. В трех отношениях “гмилут-хасадим” превосходит цдаку
5. “Цдака и мишпат” и доброта Всевышнего. Тора доброты
6. Приятный людям - приятен Богу
7. Что такое “Тора доброты”
8. Нетиним
9. Три основных признака народа Израиля. Смысл истории с гивонцами
10. Завет Авраама делать добрые дела.
Глоссарий
Список контрольных вопросов

1. Понятие “гмилут-хасадим”

Хесед - это одно из фундаментальных свойств божественного управления миром и человеческих качеств. Это основное качество Авраама, как мы вспомним еще немного ниже.”Гмилут-хасадим” можно перевести как “добродетельные поступки”.Слово “добродетель”, к сожалению, очень сильно затерто использованием в других культурах, поэтому я предпочитаю по возможности не переводить этот термин. “Хесед” - это доброта, или добродетель, или, иными словами, свойство делать бескорыстно другим нечто хорошее. “Гмилут-хасадим” - это воздаяние актов доброты или совершение хороших поступков по отношению к людям. Тема этой главы - это законы, касающиеся обязанности совершать такие поступки, законы “гмилут-хасадим”.

Книга “Шмот”, начало раздела “Итро”. Тесть Моше, Итро, приходит к евреям в пустыню, наблюдает, как Моше сидит с утра до вечера, разбирает тяжбы людей, и народ стоит возле него с утра до вечера, и Итро критикует Моше, говорит: “Так не годится делать, так и ты замучаешься и народ. Надо не так. Назначь помощников, и пусть тебе помогают”.

Это фон, на котором произносится фраза, имеющая дальше важное значение для нашей темы. (Шмот 18:20): “Вэ hизhарта этhэм, эт hа-хуким вэ эт hа-торот вэ hодата лаhэм эт-hа-дерех йелху ва, ве-эт-hа-маасэ ашер яасун”. - И сообщай им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать”.

Эта фраза не вызывает никаких проблем с точки зрения простого смысла, но в Талмуде она приобретает в мидраше совершенно неожиданные размеры, и мы сейчас увидим, как это обсуждается в Гемаре. Во второй главе трактата “Бава-мециа”, даф 30-бет, говорится так: Передает (слова танаим) рав Йосеф: “Вэ-hодата лаhэм” - и ты сообщи им, “зэ бэйт хаейэм”, это дом их жизни. Что такое “дом их жизни” -совершенно непонятно. Раши: “Зэ бэйт хаейhэм лмод лаhэм уманут леhитпарнэс бо”. Т.е. нужно человека обучать ремеслу, для того чтобы у него было пропитание. Итак, “сообщай указывай им” - означает, что человека нужно послать если не в университет, то, по крайней мере, в ремесленное училище, чтобы он приобрел профессию. “Эт hа-дерех” (путь), “зо гмилут-хасадим”. “Путь” - это добрые дела. “Ашер йелху (что пойдут) “Зэ бикур-холим” (это обязанность навещать больных). “Ба” - “Зо квура" - это похороны, отдельная обязанность из раздела “гмилут-хасадим”. “Вэ эт-hа-маасэ” (продолжение нашего стиха), - “зэ hа-дин”. Что такое “маасэ” в мидраше? Это суд,тяжба. "Ашер яасун “зо лифним мишурат hа-дин”. “которые им делать” - это “внутрь от черты закона”,т. е. Иногда нужно идти на уступку.

Приведенный мидраш поражает сваоей неожиданностью. Почему из этого слова выводится именно это, а не что-нибудь другое? Существует ли за всеми этими сопоставлениями какая-нибудь логическая связь?

Есть один очень серьезный комментатор, который часто помогает в понимании таких мест мидраша. Это Маhарша, знаменитый комментатор из Ахроним. Вот некоторые его пояснения к нашему мидрашу

Дом их жизни, согласно Раши, означает “обучить их профессии”. А в начале этого стиха написано “уставы и наставления”. Это сказано в начале стиха. Итро говорит Моше (это объяснение Маhарши): “После того, как ты, прежде всего, их предостерег по поводу уставов и учений - сообщи им...” Т.е. сообщи им то, что необходимо для них и для их собственного тела. А именно - что нужно заботиться о своем пропитании, нужно приобрести профессию, потому что сказано в трактате “Авот” - “Поучения Отцов”: “Всякая Тора,с которой нет ремесла, в конце концов превратится в ничто: “Коль Тора ше-эйн ба млаха софа бэтэла”.

Это в разных вариантах очень часто нам подчеркивают мудрецы, в частности в том же трактате “Авот”: если нет муки, то нет Торы, если нет Торы, нет муки. Т.е. это вещи, которые невозможно разделить, а нужно и то и другое. Человек должен позаботиться о том, чтобы себя прокормить. Но вот в другом месте, в трактате “Бава-кама”, Раши по-другому толкует этот самый стих из книги “Шмот” и говорит, что “сообщи им” тоже относится к занятию Торой, и это обозначает “дом их жизни”.Что такое “дом их жизни”? Нужно учить Тору, которая ведет к жизни. А именно: нужно (почему дом жизни?) основать дома учения, где люди будут заниматься Торой. Бывает такой неоднозначный мидраш.

Почему он говорит, что путь, по которому им следует идти, это “гмилут-хасадим”, “делание добрых дел”? Потому что путь Всевышнего - это “хесед”. Дело в том, что если бы не это Божественное качество, то вообще мир не возник бы. В Божественном управлении миром проявляются разные качества: правосудие, милосердие и т.д. Но прежде, чем мир возник, к нему невозможно относиться ни правосудно, ни милосердно. Единственное качество, благодаря которому мир появляется и начинает существовать, - это доброта, когда Бог хочет подарить этому несуществующему миру существование. И поэтому “гмилут-хасадим” называется путем Всевышнего. И основная наука, которую нам мудрецы в разных местах Талмуда и мидраша передают, - это то, что человек должен подражать качествам Творца и следовать за этими качествами. Как Он одевает раздетых, так и ты одевай раздетых; как Он навещает больных, так и ты навещай больных. И есть соответствующие места Торы, где мы это видим. Бог приходит навестить Авраама на третий день после обрезания. Мы говорим: “Вот он навещает больных - и ты навещай больных. Он одевал, он сделал костюмы Адаму и Хаве - ты тоже одевай раздетых. Он хоронит мертвых (например, он похоронил Моше собственноручно) - и ты обязан хоронить мертвых”, и т.д. . Почему “им ходить” - это обязанность навещать больных? Потому что это, пожалуй, единственная заповедь, которая уже в значительной степени выполнена одним тем фактом, что ты пошел и пришел к нему. Даже если ты тут же повернулся и ушел, ты уже навестил! (Ты ещё обязан помолиться о его выздоровлении).

Но возвращаемся к нашей странице 30-бет. Там Гемара ставит такую трудность. “Амар мар” Он начинает анализировать эту барайту, переданную равом Йосефом: “Ашер йелху зэ бикур холим”: “им ходить - это обязанность навещать больных”. Возникает следующая трудность - ты же рассказал, что путь - это “гмилут-хасадим”. А теперь говоришь, что другое слово обозначает “навещать больных”. Но ведь навещать больных - это тоже относится к добрым делам. “Добрые дела” - это включает уже и навещать больных, и хоронить мертвых, и одевать раздетых, и т.д.?

В чем состоит упрек, техническая трудность? В том, что это избыточно. Избыточно сказано равом Йосефом. Он говорит:

-  “Бикур-холим - hайну* гмилут-хасадим”? Это трудность, которую “стам Гмара” (Гемара без имени определенного мудреца) ставит на высказывание рава Йосефа. Он отдельно назвал “бикур-холим" в то время, как “бикур-холим” - это подразделение “гмилут-хасадим”. На это ответ, разрешение трудности:

= Ло ницрэха эла ле-бен гило.[ “Ло ницрэха эла” обозначает: “Это нужно исключительно для такого случая”. Нужно было сказать отдельно, что есть обязанность посещать больных, потому что, если этого не сказать, я мог бы подумать, что сверстник, человек того же возраста, может быть освобожден от этой обязанности. Откуда такая идея?

Он объясняет почему. “Дэ амар мар бен гило нотель эхад ми шишим мэ-хольё”. Потому что есть, оказывается, такое предание, что сверстник, навещающий больного, отбирает у него одну шестидесятую его болезни. И поэтому это сопряжено с известным ущербом. Я прихожу его навестить и ухожу с одной шестидесятой его болезни. Я на одну шестидесятую стал больным. Я и говорю: “Мне сказали делать добрые дела - я готов, но почему я должен делать в ущерб своему здоровью?” И поэтому я мог бы подумать, что в такой ситуации я буду освобожден. Так вот, мне говорят: “Нет, есть отдельная заповедь - навещать больных, даже своего сверстника изволь, пожалуйста,навестить, потому что одна шестидесятая - это еще не конец света”. Дальше обсуждает: “Ба зо квура”. “По ней” - это похороны, и опять та же трудность:

- “hайну гмилут-хасадим”?  И это тоже подразделение делания добрых дел. А он говорил, рав Йосеф:”Путь - это “гмилут-хасадим”, “им идти” - это навещать больных, “по ней” - это похороны”.

Итак, он ставит ровно такую же трудность. “По ней” - это похороны, но ведь это то же самое, это относится к добрым делам, и отвечает: “Ло ницрэха эла ле-закен вэ-эйно лфи-кводо”. А это требуется только для ситуации, когда он - старец, и это ниже его достоинства. Я мог бы подумать,что так же, как в обязаннности возвращать чью-то потерю, или в обязанности помогать в разгрузке-погрузке: если он - старец, и это ниже его достоинства, то он освобождается. Я мог бы подумать, что то же самое и в обязанности заниматься похоронами умершего. Так вот, не так. Все равно обязан.

Итак. Рав Йосеф сказал: “Фраза, произнесенная Итро, обозначает на уровне не пшата, а hалахического мидраша намек на какие-то обязанности”. На какие? Он говорит: “Путь” - это обязанность делать добрые дела. “Им идти”- обязанность посещать больных.”По ней”, или “в ней”, или “в нее” - это обязанность заниматься похоронами мертвых. Значит, по поводу того, что дорога или путь - это делание добрых дел, у Гемары нет никаких проблем. Что такое “путь”? Человек, который не делает добрые дела, ведет непутевую жизнь. Потому что “путь” - это путь Всевышнего, подражание Ему. Он делает добрые дела - и мы должны делать добрые дела. Тут все ясно.

Им идти” - это посещать больных. Гемара не ставит трудности, откуда ты это взял. Она говорит: “Зачем ты это говоришь? Посещать больных - это частный случай делания добрых дел. Почему это нужно отдельно называть?” И разрешает эту трудность. Потому что, если бы была только общая обязанность делать добрые дела, то я мог бы подумать: “Добрые дела делай, но о себе не забывай. Ведь у нас есть великий принцип рабби Акивы, и не только рабби Акивы, принцип, который является hалахой: мое предшествует чужому. Я очень хочу, чтобы он выздоровел, но не за счет того, чтобы я заболел. Ввиду того, что посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни, то в такой ситуации (это похоже на теорию квантовых отборов - если у них совпадает возраст, то посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни) я мог бы подумать, что свободен.

Так вот, нет, специально есть новый драш, который говорит, что даже и сверстник должен навещать. Есть традиция, которая говорит, что если человек посещает того, кто находится в его же возрасте, то он заметно облегчает его состояние. Я не знаю, почему так устроено. По другим традициям, всякий, кто навещает больного,отнимает у него одну шестидесятую болезни.И даже, если вы позвоните по телефону, все равно поможете. Во всяком случае, Талмуд привел нам довод, почему понадобилось называть посещение больных отдельно от общей обязанности делать добрые дела.

И такая же трудность: зачем ты называешь отдельно обязанность заниматься похоронами, если это тоже относится к области добрых дел? Он говорит: может быть случай, когда он - почтенный человек, и заниматься таким делом - ниже его достоинства. Я мог бы подумать, что его следует освободить. Так вот, отдельно написанная статья “ты обязан” показывает, что и в этом случае он не освобождается.

2. Являются ли конкретные виды добрых дел отдельными заповедями?

До того, как мы перейдем к следующему отрывку из другой Гемары, приведу вам просто справку о том, какова Галаха. Галаха, конечно, говорит, что человек должен заниматься совершением добрых дел, и должен навещать больных, и одевать раздетых, и кормить голодных, и заниматься похоронами близких или далеких, если нет более близких. Вопрос только: является ли каждая из этих обязанностей особой заповедью Торы или это установление мудрецов?

Это вопрос неоднозначный. Есть отдельные авторитеты, которые считают, что, например, обязанность навещать больных - это отдельная заповедь Торы, а Рамбам считает, что все это - как отдельные обязанности - ни что иное, как установления мудрецов. А являются они подразделениями одной заповеди Торы. Какой? Люби ближнего как самого себя. Т.е. Тора дала нам общую заповедь (люби ближнего как самого себя), а мудрецы, расшифровывая ее, указали конкретные обязанности. Если бы они не указали, у нас все равно была бы общая заповедь. Но я мог бы тогда, в отдельных случаях, например когда я несу ущерб или это ниже моего достоинства, подумать, что я освобожден. Мудрецы меня специально обязывают, усиливая эти обязательства.

3. Анализ понятия “цдака и мишпат”, его связь с “гмилут-хасадим”

Сукка 49-б

Сказал рабби Элазар: Тот, кто делает цдаку, т.е. тот,кто дает подаяние, выше или больше, чем все жертвоприношения. Как сказано (Мишлей 21):

делать цдаку и правосудие ценнее для Всевышнего, чем жертвоприношение.

(Это сочетание - “цдака у-мишпат” встречается в Танахе неоднократно: про Давида говорится, что он делал “цдака у-мишпат”, еще про Авраама Бог говорит, что он заповедает своему дому делать “цдака у-мишпат”.)

И сказал рабби Элазар: Делание добрых дел еще выше, чем цдака.

- Как сказано (Ошеа 10): «Сейте себе для цдаки и пожните согласно добродетели. А как он из этого стиха видит, что добрые дела выше,чем подаяние?

Он сеяние связывает с цдакой, а жатву связывает с добродетелью, добротой. Он говорит: Когда человек сеет, так еще будет он есть, не будет он есть - не очевидно. Если же он жнет, то наверняка будет есть.

Он говорит: сейте для цдаки и жните соответственно хеседу. Поскольку хесед сопоставляется с жатвой, то следовательно, хесед стоит выше. Это вещь, которая приносит плоды надежнее, чем цдака. При чем здесь плоды? Объясняет Маhарша, что плодами является та награда, которая ждет человека за то, что он совершает. Т.е. сеяние - это его поступки, а плоды - это то, насколько высокие очки за эти поступки идут. Так вот, сеяние даст урожай, не даст урожай - как получится. Если я дал пожертвование на плохое дело, то никакой награды за это не последует. А вот когда человек делает добрые дела, то это уже как жатва, это ему гарантирует, что он будет иметь награду.

И еще другое сказал рабби Элазар. Из этого же стиха он видит другое: что дать цдаку еще недостаточно, а награда за цдаку -  только соответственно той доброте, которая проявляется в ней. Т.е. если человек дал с кислой физиономией бедному подаяние, то он еще за это никакой награды особенно не получит, а требуется доброта и приветливость при этом.  Как сказано: «Сейте, делая цдаку, но жатва будет соответственно доброте».

4. В трех отношениях “гмилут-хасадим” превосходит цдаку

Барайта. В трех отношениях “гмилут-хасадим” превосходит цдаку.

 1 Цдака -посредством имущества а добрые дела - как собственными действиями, так и имуществом. Цдака дается только деньгами или вещами, в то время как добрые дела - как собственными действиями, так и имуществом.

2.Цдака - бедным, а добрые дела - как бедным, так и богатым.

3 Цдака - только живым. А добрые дела - как живым, так и мертвым.

5. “Цдака и мишпат” и доброта Всевышнего.

Барайта продолжает.

И сказал рабби Элазар: Всякий, кто делает цдака и мишпат, т.е. подаяние и правосудие –  как будто наполнил весь мир добротой. Как сказано (Псалмы 33): “Оhэв цдака у-мишпат хэсэд hа-Шем мала hа-арец”. - Если он делает и то и другое, то это как будто бы он наполнил весь мир добротой, хеседом.  И стих прямо это подтверждает: тот, кто любит “цдака у-мишпат”, доброта Всевышнего наполняет землю.

- Может быть, ты скажешь: А, если это такое дело, то всякий, кто желает вспрыгнуть, вспрыгнет туда?.

= Талмуд ломар: «ма якар хасдеха, Элоким, хэсэд hа-шем мала ha арец». Нет, говорится: «Как драгоценна Твоя доброта»!

 Слово “якар” по-простому обозначает драгоценный. Но в Танахе это слово обозначает: “как редкостна эта вещь”. В начале Книги Шмуэля говорится, что пророчество было очень редко в те дни, и там употреблено слово “якар”. Как это редко встречается, как драгоценна Твоя доброта, Боже. Доброта Всевышнего заполняет землю. Она-то заполняет землю, но это на каждом шагу так просто не приобретается.

- Так может быть, и для богобоязненных тоже так?

= Нет, сказано (Псалмы 103): «И доброта Господа от века и вовеки – на тех, кто боится Его». Т.е. если в человеке есть богобоязненность - это верный путь к тому, чтобы приобрести это качество.

6. Приятный людям - приятен Богу

Сказал рабби Хама бар Паппа: Всякий человек, на котором есть миловидность

 (имеется в виду - к которому люди относятся с симпатией), - заведомо такой человек является богобоязненным. Как сказано: “Доброта Всевышнего от века и вовеки - на боящихся его.  Иными словами (мысль очень серьезная): человек, приятный людям,

7. Что такое “Тора доброты”

И сказал рабби Элазар: Что обозначает сказанное (Мишлей 31; это последняя глава книги, которую принято петь перед субботним кидушем, “Эшет-хаил”): ”Уста свои она открывает в мудрости, и Тора доброты на языке ее”?

 Там простой уровень смысла - доблестная жена, а непростой уровень - это образ Торы -“Эшет-хаил”. Она уста свои открывает в мудрости, и Тора доброты на языке ее .Какие здесь проблемы, вроде все ясно? Талмуд удивляется:

- А разве бывает Тора доброты и Тора без доброты? Ведь это Тора, она совершенна?

= Но Тора во имя её, т.е. Тора, которой человек занимается ради нее самой  - это Тора доброты. А Тора не во имя её т.е. Тора, которой человек занимается из каких-либо утилитарных соображений, - это уже не Тора доброты. Например, я говорю: Поучу Тору для того, чтобы получить зачет, куда я денусь? Это еще не называется Тора доброты. Или: Позанимаюсь как следует Торой, получу звание раввина, ко мне все будут обращаться “раби”. Или: “Буду знать Тору - в обществе могу блеснуть какой-нибудь хорошей цитатой”.Есть много возможностей заниматься мудростью из каких-то побочных соображений, не ради самой этой мудрости. И поэтому есть понятие “Тора-лишма”, Тора ради нее самой, и бывает Тора “ше ло-лишма”, не ради нее самой. Человек, вообще говоря, - не такой большой мудрец, чтобы вообще приобретать какие-то знания или мудрость ради них самих. Рамбам пишет об этом очень ясно и очень подробно. Маленький ребенок нуждается в стимуляции. Ему говорят: Если ты хорошо сделаешь уроки, то получишь конфетку. Но он подрастает, конфеткой уже его не заманишь, ему обещают велосипед. А он подрастет еще немножко, ему уже надо обещать мотоцикл, автомобиль, может быть некоторым - яхту, кому повезло. Кому хорошую жену, хорошую работу. Есть масса стимулов, пока, в хорошем случае, человек не дорастает до того, что настоящей наградой за занятия мудростью является сама мудрость. Тогда он доходит до этого непростого уровня - “Тора лишма”.

В понятии “Тора лишма” есть два отдельных подуровня: 1) я занимаюсь Торой ради ее мудрости, или 2)я занимаюсь Торой потому, что ее дал Всевышний. Это две разные вещи. Я вижу на прилавке книгу, и меня очень интересует предмет. Я давно хотел купить книгу в этой области, я и покупаю ее. А другая ситуация - я прохожу, я ничего не понимаю в сравнительной фитопатологии, но ее написал мой хороший знакомый, я хочу иметь его книгу дома. Это два разных уровня, которые оба относятся к “Тора лишма”. Ради нее самой или ради ее автора, я покупаю эту книгу не для того чтобы щегольнуть тем, что у меня на полке стоит. Ради нее.

Некоторые говорят по-другому, вот как. Тора, которую ты собираешься преподавать другим, - это Тора доброты; Тора, которой ты не собираешься обучать других, - это не Тора доброты. Ты, может быть, занимаешься Торой ради нее самой, и от души, и со смыслом, и сидишь, и учишь, и с каждым днем становишься все мудрее и все лучше. Но если ты не собираешься этого передавать другим - это не называется Тора доброты. Тора доброты - когда ты передаешь это людям, как это делал Авраам. Когда он додумался до того, что есть живой Бог и что надо Ему служить, он вышел на улицу и стал это передавать каждому встречному.

8. Нетиним

Одна из.самых тяжелых сцен в Танахе - под конец книги Шмуэля.К Давиду приходят гивонцы. Гивонцы - это такой народ, они относились к ханаанским народам, подлежавшим изгнанию из Земли Израиля, когда народ Израиля входил в Ханаанскую Землю во главе с Йегошуа. Тогда было три возможности: либо они принимают обязанность исполнять семь заповедей, обязательных для всех народов, принимают политическое главенство Израиля - и тогда они могут оставаться. Либо они добровольно уходят куда-нибудь из этой земли, потому что эта земля не выносит такого безнравственного поведения, либо они подлежат поголовному истреблению. Три возможности.

И эти самые гивонцы отказались прибегнуть к одной из первых двух возможностей, а потом, когда евреи уже подходили к их городу Гивону, они испугались и пошли на хитрость. Они притворились людьми, пришедшими из очень далеких стран, которые прослышали о чудесах, совершенных при исходе из Египта, и вот они хотят присоединиться к народу Израиля. Йегошуа их принял, и руководители народа Израиля поклялись им, что они будут их в качестве части народа защищать. А потом вскрылся обман. И вообще говоря, клятва,данная им, уже не имела силы, но все-таки нарушение ее было бы профанацией. Йегошуа сказал, что они останутся в нашем народе, но будут в самом низком положении. Они будут дровосеками и водоносами. И поэтому это такое особое сословие, “нетиним”, т.е. они посталены (Слово «натан»  в Торе означает не только «дал», но часто и – «поставил», «поместил») на эти подсобные работы. И мидраш говорит, что Йегошуа оставил их в таком положении вплоть до того момента, когда придет царь Давид и решит, что будет с ними дальше.

Это предыстория к тому отрывку Гмары Йевамот, даф 78б, который мы сейчас будем обсуждать. Гивонцы приходят и требуют, чтобы им выдали семерых потомков царя Шауля, чтобы они их убили. За что? За то, что царь Шауль, терзаемый безумной ревностью к Давиду, преследовал его страшным образом. И в частности, заподозрив, что коhэны города Нов с ним в сговоре против Шауля, он истребил всех коhэнов города Нов.

Коhэны - это коhэны, при чем здесь гивонцы? История неясная, Иерусалимский Талмуд говорит, что среди этих убитых коhэнов погибло семеро гивонцев. В Вавилонском Талмуде мы этого не встречаем, а встречаем более косвенную версию, что гивонцы снабжали водой, дровами и, может быть, продовольствием этот город Нов и этим кормились, а теперь они лишились пропитания. Третья версия - здесь же, вокруг Вавилонского Талмуда - что они не столько хотят отомстить за потерю пропитания, как они лишились духовной высокой позиции, что они снабжали Храм водой и дровами. Я предлагаю вернуться к версии Иерусалимского Талмуда - считать, что действительно было убито семеро гивонцев, и они теперь требуют, чтобы Давид выдал им семерых потомков царя Шауля, чтобы они их только убили - и все. Вот это фон.

В некоторый период правления царя Давида разразился невиданный голод, три года подряд. Первый год Давид думал, что, может быть, в народе есть такой-то грех, за который бывает голод. Проверили - нет. На второй год он думал: “Может быть, есть другой грех”. Проверили - нет. На третий год он думает: “Ну, может быть третий грех”. Проверили - нет. Тогда Давид понял, что это из-за него, он обратился непосредственно ко Всевышнему. Что значит - непосредственно? Через “урим вэ-тумим”, это такая табличка на нагруднике у первосвященника, на которой – камни с именами колен Израиля и через которую можно было обращаться царю с запросом к Небу, и ответ приходил в виде загорающихся букв в именах колен Израиля.  Давид запросил и получил ответ, что это “за Шауля и за кровавый дом Шауля”.

Голод был наказанием за две вещи. Во-первых, за Шауля, и нам объясняет Талмуд на предыдущей странице: за то, что Шауля не оплакали, не похоронили по-царски, и за кровавый дом Шауля - за то, что осталось неотомщенным его зверское деяние с городом Новом (это не тот Нов, который сегодня на севере, на Голанах, это Нов неподалеку от Иерусалима, был такой город коhэнов). Две прямо противоположные вещи.

Хорошо, Шауля Давид перезахоронил, ему воздали почести. А теперь по поводу того, что не отомстили Шаулю не за коhэнов, а за этих несчастных гивонцев, Талмуд говорит.

(Йевамот, даф 79а)  Нетиним - надо было их вызвать и умиротворить их как-то. Ты - царь, ты можешь найти способ их как-то успокоить. На это говорится: И вызвал царь гивонцев и сказал им: «Что мне сделать для вас и чем искупить, чтобы вы благословили наследие Всевышнего»?  Нехорошо так жить и пылать ненавистью. Ответили ему гивонцы так: У нас нет ни золота, ни серебра, никаких материальных счетов с Шаулем и домом его, не откупишься от нас.За них мы не готовы принимать ни золота, ни серебра, и нет у нас никаких претензий ко всему народу Израиля, мы никого не хотим убивать, а единственное что - выдай нам семерых потомков Шауля, и мы их убьем.Талмуд подводит итог:

 Он пытался их умиротворить, но не удалось – не умиротворились.

9. Три основных признака народа Израиля. Смысл истории с гивонцами

Это не только сказано в Талмуде как бы в плане обсуждения, более или менее агадического, но это записано в Шулхан-Арухе как Галаха.

Увидев такое поведение гивонцев, Давид сказал:  три признака есть у этого народа

 У какого? У народа Израиля: hа-рахманим вэ hа-байшаним вэ гомлэй-хасадим - милосердные, стыдливые и добродетельные.

И теперь он приводит основания, откуда мы видим, что эти три признака имеются в народе Израиля. Милосердные, поскольку сказано в книге “Дварим”: “И даст тебе, или дал тебе милосердие, и окажет тебе милосердие”. “Байшаним” - откуда видно, что стыдливые? “Дихтив баавур тийе ирато ал-пнэйхэм”. - Сказано в книге “Шмот” (это сцена у Синая, когда происходит дарование Торы, Божественное откровение, когда народ дрогнул и отошел, и сказал Моше: “Ты слушай и передавай нам, чтобы нам не умереть”. Моше пытается их успокоить и говорит: “Не бойтесь, это для того чтобы был Его страх на ваших лицах”. Это очень оригинальное объяснение: не бойтесь для того, чтобы вы боялись. Мидраш объясняет нам, что страх на лицах - это стыдливость.

И наконец, “гомлэй-хасадим”. - Откуда я знаю, что они добродетельные? Потому что сказано в книге “Берешит”. Когда три ангела уже закончили свой визит и двое из них направляются в Сдом разрушать его, Бог говорит: “Скрою ли Я от Авраама, что я собираюсь сделать в Сдоме?! Ведь он будет великим народом, и Я знаю его лично ради того, что он заповедает своему дому делать цдака у-мишпат”.

Всякий, в ком есть три эти признака, годится для того, чтобы прилепиться к этому народу. Почему тут такое завершение? Потому что гивонцы отличались совершенно неумолимой жестокостью, и этим доказали, что они не годятся прилепиться к этому народу. Их гиюр был липовый. Им уже дали клятву, и прогнать их нехорошо, в этом будет профанация, и Давид их оставляет навеки в этом низком статусе “нетиним”. “Нетин” не имеет права вступать в брак с бней-Исраэль, этот запрет одинаково относится к мужчинам  и к женщинам, потому что они проявили такую чудовищную жестокость. Шауль поступил плохо, очень плохо. Но по прошествии многих лет не соглашаться ни на какое другое решение, кроме как “выдайте его потомков, мы их убьем!” - это зверское качество, показывает, что они не годятся.

Что бы вы решили на месте Давида? (Не дай Бог оказаться на его месте.) Давид обращается ко Всевышнему и получат указание выдать. Давид с помощью Ковчега Завета, выдавал того из потомков Шауля, которого Ковчег Завета притягивал. И они повесили семерых потомков Шауля. И эти повешенные висели вплоть до начала сезона дождей, очень долго. Душераздирающая история. И Талмуд спросит: это вообще сплошное нарушение. Даже человека, которого бейт-дин повесил по приговору,Тора не разрешает оставлять на ночь висеть, потому что это оскорбление Всевышнему.

Но говорится: для того, чтобы всякий окружающий спросил, что это за повешенные, и ему сказали бы: “За то, что Шауль плохо поступил с этими жалкими, негодными пришельцами, теперь повешены его потомки”. И таким образом, даже в нарушение буквы Торы, нужно сделать это для того, чтобы избежать профанации Имени Всевышнего. Совершенно чудовищное отступление от всех законов, для того чтобы всякий прохожий сказал: “Если этот народ так относится к жалким пришельцам, так каково же тому, кто является более серьезным представителем этого народа?!” И в результате этого поступка многие тысячи инородцев сделали гиюр.

10. Завет Авраама делать добрые дела.

Говорится в трактате Ктубот. Пришел мудрец в дом, где был траур, и просит своего метургмана, своего переводчика, ассистента  Встань, скажи слово по поводу тех, кто утешает находящихся в трауре. Тот сказал так. Братья наши, делающие дела добродетели, сыны делающих дела добродетели, которые держатся завета Авраама, отца нашего.

Раши объясняет так: Авраама, который делал добрые дела, как сказано (Берешит 21):  «Авраам посадил эшель, тамариск, дерево, рощу». И по этому поводу мидраш, который здесь пересказывает Раши, говорит: “Эшель - это рашей-тейвот, аббревиатура: ахила, штия, лэвия – еда, питьё, проводы ” . Очень красивый мидраш.

Согласнл этому  мидрашу, который привязан к словам “насадил эшель”,  Авраам оказывал такое царское гостеприимство всем прохожим, как мы это видим из сцены с ангелами, которых он считал жалкими аравийцами-идолопоклонниками, и тем не менее принимал их по-царски. Так он каждого втречал: предоставлял еду, питье и обязательно провожал его.

Попробуем обсудить, что толкнуло Раши отойти от того, что было черным по белому сказано в предыдущем отрывке. Мы с вам видели, что в Гемаре “Сукка” прямо сказано, что потомки Авраама являются добродетельными и имеют обязанность совершать дела добродетели, потому что сказано: “Идти по пути Всевышнего, подражать ему, делать цдака и мишпат”. Раши почему-то здесь, идя на противоречие, по крайней мере, некоторым версиям самого текста Талмуда, где приведен тот же самый стих (“Потому что он заповедует своему дому”) - Раши приводит совершенно другой стих, и возникает вопрос, которым занимаются более поздние авторитеты и комментаторы.

Я попробую вкратце пересказать вам одно замечательное обсуждение этой проблемы, которое дает рав Ицхак Гутнер. Он приводит это место из нашей Гемары “Ктубот” и Раши к этому месту и говорит: “Вот только что в “Евамот” мы учили из совершенно другого места, по поводу того, что Авраам совершал добрые дела. И как он решает эту проблему?

Итак, вы спросили: какая связь между тем, что ему сказали: “Встань, скажи слово об утешающих людей в трауре” и тем, что Раши говорит нам, что он насадил эшель. Как он похвалил, этот мудрец или метургман, утешающих в трауре? Он говорит: “Они держатся завета нашего отца Авраама”. Т.е. Авраам передал своим потомкам не просто какие-то генетические качества. Он передал какой-то завет. И если вам когда-нибудь случалось присутствовать при брит-мила, там говорятся определенные благословения.

Одно из этих благословений – “... который заповедовал нам вводить его в завет нашего отца Авраама.” Т.е. мы не только получили свойство, которое нам позволяет быть добрыми, но мы получили обязанность постоянно входить в завет этой доброты. И по поводу этого Раши нам объясняет: откуда мы знаем, что есть такой завет доброты, полученный нами от Авраама? А вот сказано, что Авраам насадил эшель, т.е. оказывал гостеприимство, делал дела доброты. Понятно, какая связь? Надо знать источник из Торы, это не просто некоторое устное предание. Есть серьезное основание для этого в самом тексте.

В трактате “Евамот” написано, что обязанность делать добрые дела, идущая от Авраама, связана с тем, что Авраам даст наставления своим потомкам придерживаться этого пути, а здесь Раши ссылается на мидраш мудрецов же, что пример добрых дел от Авраама мы получаем в том, что он оказывал гостеприимство.

В Талмуде, в трактате “Евамот”, написано, что он заповедует своему дому держаться такого пути. Здесь Раши, ссылаясь на мидраши мудрецов, говорит, что добрые дела Авраама мы учим из того, что он насадил эшель. Спрашивается: откуда же мы учим?Как из того, так и из другого! Но что означает эта двойственность?Это значит, что заповедь Торы и установления мудрецов, которые касаются обязанности делать добрые дела, относятся, с одной стороны, к области “Бейн адам ле-хаверо”, а с другой стороны - “Бейн адам ле-маком”.

Т.е. заповедь добрых дел принадлежит или лежит на пересечении двух областей: это обязанность в отношениях между человеком и человеком, и она же - обязанность в отношениях между человеком и Богом. Когда я учу эту обязанность из того, что Авраам заповедует своим сыновьям идти по пути Бога, это частный случай общей инструкции “как Он, так и ты”. Т.е. человек создан подобным Богу, у него есть такая возможность, теперь получи, пожалуйста, путевой лист и подражай Богу. Старайся развивать такие качества. И это - из области между человеком и Богом. Я обязан делать добрые дела, чтобы уподобляться Ему и приближаться к Нему. А с другой стороны, эта обязанность следует из совершенно другого. Из того, что Авраам оказывал гостеприимство всякому прохожему. И это принадлежит области “между человеком и человеком”.

Глоссарий

Слово “hайну” обозначает “то есть” или “то же самое”, но в том контексте, где предполагается , что между высказыванием “алеф” и высказыванием “бет” должно быть какое-то расхождение, “hайну” выражает некий вид трудности, в которой отмечается, что два утверждения, которые должны были бы отличаться, по-видимости совпадают.

“Май дихтив”. “Дихтив” мы знаем с вами давно. Сказано, т.е. это выражение вводит цитату из Танаха. А “май дихтив” спрашивает, что обозначает сказанное в том стихе Танаха, который сейчас последует за этим оборотом. Причем, как правило, разъяснение, ответ на этот вопрос дает тот самый мудрец, который задает вопрос, “май дихтив”. Что обозначает сказанное в этом стихе? Подразумевается, что там есть какая-то трудность в понимании, и он ее разрешает сам.

“Ика де амри” - “еш омрим” - это оборот, который вводит другую, параллельную версию передачи, в дополнение к той, которая была сообщена перед этим. Т.е. тана такой-то сказал то-то и то-то, а некоторые говорят: “Он сказал несколько иначе”. Т.е. “ика де амри” вводит параллельную версию высказывания, обсуждения, дополняющую ту, которая приведена перед этим.

Трактат “Ктубот” относится к тому же седеру, что и “Евамот”, идет за ним. “Евамот” - это первый трактат из седера “Нашим”, а “Ктубот” следующий.

Вопросы для повторения:

1. Какие два различных объяснения понятию "дом их жизни" дает РАШИ? Можете ли вы привести доводы в пользу каждого из этих пониманий, и как их совместить?

2. В чём добрые дела превосходят цдаку?

 3. Кто такие гивонцы? Почему они не годятся быть органической частью народа Израиля?

4. Каковы три отличительных признака народа Израиля? Попытайтесь сопоставить с основными качествами праотцев.

5. К какой категории заповедей относится заповедь гмилут хасадим?