К оглавлению лекций

З.Дашевский

Курс Незекин 2004 года. Тема 2-В. Роль пророков

1. Настоящий пророк и лжепророк
2. Кто является истинным пророком?

1. Настоящий пророк и лжепророк

«Дварим», 18:9-22.

После 16-ой и 17-ой глав, посвященых статусу Сангедрина и царя, 18-ая глава книги Дварим определяет место колена левитов, в особенности – коэнов, и пророка в жизни народа Израиля.

Коэны заняты службой в Храме, и всё колено левитов помогает им в этом. Они посвящены служению Всевышнему и приближают народ к Нему; их колено не имеет надела в Земле Израиля и народ обязан поддерживать их материально.

Пророки обещаны нашему народу как противовес порочной практике народов, населявших Ханаанскую Землю и изгоняемых из неё за те мерзости, которые они совершали (см. Дварим», 18:9-12). В частности, (Дварим», 18:14-15)

«те народы, которые ты изгоняешь, обращались к гадателям и колдунам, а тебя Всевышний, Б-г твой поставил в другое положение. Пророка из среды твоей, подобного мне (подобного Моше) восставит тебе Всевышний,Б-г твой, его будете слушать». (Конечно, пророка, подобного Моше по силе пророчества, нет и не будет до прихода Машиаха, но он подобен в своей функции). Народ должен жить в живой связи с Б-гом, и эта связь будет проявляться в том, что из среды народа будут появляться пророки.

Следующий стих объясняет, что наличие в народе пророков – не самое идеальное состояние, а всего лишь удовлетворение просьбы народа  не находиться всем сразу в прямом контакте с Творцом!

Дварим», 18:16

В исполнение того, что просил ты у Господа Б-га твоего в Хореве в день Собрания, сказав: пусть не буду я больше слушать голос Г-спода Б-га моего и этого большого огня пусть не увижу более, и не умру». (Название Хорев -это другое имя Синая).

Дварим», 18:17-20

И сказал Г-сподь мне: хорошо всё, что они говорили. Пророка восставлю им из среды братьев их как ты; и помещу слово Моё в уста его, и он будет говорить им всё, что Я ему заповедую. И вот, с того человека, кто не послушается Моих слов, которые он будет говорить от Моего Имени, Я взыщу. Только пророк, который будет злонамеренно говорить от Моего Имени то, чего Я не заповедал ему говорить, и тот, кто будет говорить от имени других богов, да будет тот пророк предан смерти.

Теперь возникает очевидный вопрос: как отличить то, что пророк действительно говорит по поручению Всевышнего, от случая, когда он выдумал и говорит что-то от себя? Тора понимает, что нельзя оставить нас без ответа на этот вопрос и даёт такой ответ.

Дварим», 18:21-22

«А если скажешь ты в сердце своём: как мы узнаем то, чего не говорил Г-сподь. Если будет говорить пророк от имени Г-спода и не будет этого и не наступит, то это – то, чего не говорил ему Г-сподь; злонамеренно говорил это пророк, не бойся его.

Таким образом, мы получили простой и ясный критерий: если он сказал что-то и это не исполнилось, то это признак того, что Всевышний не велел ему это говорить, и этого пророка слушать не нужно. Он – лжепророк. Беда только в том, что мы должны знать сразу – слушать этого пророка или нет. А если мы будем ждать проверки будущим, то настоящее к тому времени уже пройдёт. Приходится признать, что мы пока совсем не понимаем, как применять этот способ проверки.

Трактат «Сангедрин», даф 89-алеф.

Мишна. Лжепророк, тот, кто пророчествует то, чего не слышал и то, что не говорил ему. Его смерть – руками человека, т.е. по приговору бейт-дина.

Сразу возникает вопрос: названы три определения - лжепророк,  пророчествующий то, чего не слышал и то, что не говорил ему.

Это определения одного и того же персонажа или трех разных?

Но, тот кто удерживает собственное пророчество, и тот, кто не исполняет слов пророка, и пророк, который нарушил собственные слова,- их смерть - в руках Неба. Как сказано: «Я взыщу с него».

Как пророк может нарушить свои слова? Пророк объявляет: «Ни один человек сегодня не имеет права выйти из этой комнаты». Он повернулся и вышел. Если он это сказал по собственному почину, то это не пророчество, а просто пустой разговор. Но он приходит и говорит: «Я передаю вам заповедь, приказ от имени Всевышнего». Иначе это не подходит под всю категорию явлений, которые мы здесь обсуждаем. Мы говорим только о тех ситуациях, когда человек пришел и передает пророчество от Всевышнего.

 Тот, кто пророчествует от имени идола и говорит: так сказал мне идол, - даже если он сообщает Галаху, соответствующую правильным законам, т.е. нечистое объявляет нечистым и чистое – чистым,  это ничего не меняет. Если он ссылается на авторитет идола, то он пророчествует от имени этого идола и независимо от содержания, подлежит смерти.

Гмара.

Учили танаим. Троим - смерть руками человека, и троим – смерть с Неба. Тот, кто пророчествует,  т.е. передает под видом пророчества  то, чего не слышал, и то, чего не говорилось ему, и пророчествующий от имени идола, - их смерть в руках человека.

Три категории лежат в юрисдикции земного бейт-дина, и кто это такие: первый – это тот, кто передает, называя пророчеством, то, чего он не слышал, второй – это говорящий то, чего ему не было сказано, и третий – это тот, кто пророчествует от имени идола. Следующие три категории: это  тот, кто удерживает свое пророчество, т.е. не передает его, и тот, кто не исполняет слов пророка, и пророк, который нарушил собственные слова. Их смерть в руках неба.

Гемара спрашивает:

- откуда эти слова? Т.е. просит сообщить источник этого закона в Торе: из какого стиха, из каких слов Торы следует то, что первые три категории умерщвляются земным судом, а вторые три категориии – с Неба?

=Сказал рав Йегуда от имени Рава: поскольку сказала Тора:

«Только пророк, который посмеет говорить от Моего Имени»,

это – пророчествующий то, чего не слышал.

Не слышал, т.е. не поступало такого пророчества, он сам это выдумал.

«И чего Я не заповедал ему» - ему  не заповедал,  значит , другому заповедал! – это передающий пророчество, которое не было сказано ему.

 

Как выглядит это рассуждение? Гемара пытается найти основание в тексте Торы для двух разных категорий лжепророков. Она, естественно, обращается к нашему стиху:

« Только пророк, который будет злонамеренно говорить от Моего Имени то, чего Я не заповедал ему говорить ...»

Как увидеть, что здесь идёт речь о двух разных категориях, а не об одной?

«Будет злонамеренно говорить то, чего Я не заповедал ему говорить». Определённо, я бы понял, что здесь говорится всего об дном случае. Но Гемара применяет следующий прием, который очень важен в галахических выводах. Он называется «диюк», т.е. надо очень внимательно читать, как именно сформулировано.

Мидраш, как правило, исходит из того, что Тора не употребляет лишних выражений, слов и даже букв. И поэтому всякая избыточность текста должна нести дополнительную информацию. Поэтому Гемара читает стих не просто так, как я бы прочел. Но пророк, который злонамеренно будет говорить от Моего имени нечто, чего Я ему не заповедал… Слово «злонамеренно» уже показывает, что он это выдумал. И тогда не нужно повторять, что я ему это не заповедал. А если то, что не заповедал, следует из слова «язид» (что он это задумал, злонамеренно сделал), - значит, слова «не заповедал» должны сообщать нечто новое: ему – не заповедал, а кому-то другому, может быть, заповедал говорить.

Таким образом, из двух частей одного и того же 20 стиха выводят две категории: первая - тот, который злонамеренно будет говорить, это лжепророк. Он выдумал и никому это не было сказано. Вторая категория - из следующей части: чего Я не заповедовал  ему говорить. Т.е. ему Я не заповедал говорить, а другому, возможно, заповедал.

Третья часть совершенно очевидна:

« тот, кто будет говорить от имени других богов», - это тот, кто пророчествует от имени идола.

Забегая вперед, отвечу на вопрос, как вообще можно доказать, что человек выдумал, а не получал такого пророчества. Кто может уличить меня в том, что я пересказываю выдуманный мною сюжет, а не реальный сон, который я видел? Со сном дело обстоит проще, потому что специалисты по сновидениям знают некоторые характерные признаки сна и могут уличить обманщика. Но – пророчество? Как я могу поставить определенные пределы и сказать, что Бог не мог тебе такого сказать? Есть такие  редкие случаи, в которых это можно сказать без всякой проверки, и их надо знать. Если человек приходит и говорит: «Бог велел записать в дневники, что такая-то заповедь Торы отменяется навеки»; или – что учреждается еще одна, 614-я заповедь Торы. Этого быть не может, обещано через Моше, что Тора вечна, ее законы даны, и ничто не будет из них исключено или добавлено к ним. Поэтому, если он пришёл что-то изменить в Торе, то это - точно ложь. Или, если он говорит: «Бог велел мне передать, что сегодня мы должны поклониться такому-то идолу, а завтра уже нет». Этого не может быть: идолу, даже одноразово, не поклоняются ни в каком случае.

Если же он любую другую заповедь добавляет или исключает временно, на ограниченный срок или на ограниченное количество раз, то это, вообще говоря, может быть. И невозможно априорно объявить его лжепророком. Значит, кто может обличить его? Коллеги. Бог в эфире пророческой связи посылает сведения о том, что Он велел одному пророку, так, чтобы знали его коллеги. И они могут выступать свидетелями.

В конце нашего стиха сказано: будет тот пророк предан смерти.

А всякое место в Торе, где сказано «будет предан смерти» без спецификации - это не что иное, как удушение. Мы знаем, что есть четыре вида казни в бейт-дине. Удушение считается самым легким из них. Нельзя сказать, что только лжепророка казнят удушением, есть очень много видов преступлений, которые влекут за собой этот вид смертной казни.

Тот, кто удерживает пророчество и не передает, и тот, кто не исполняет слов пророка, и пророк, нарушивший собственные слова, - их смерть в руках Неба. Как сказано: «кто не послушается («ло ишма»).

И говорит Гемара:  читай это слово «ишма»  как «ло «яшмиа», т.е. не сообщит. И читай также: «ло йишама».

Т.е. из одного слова учатся две категории. Тот, кто не передаст полученного пророчества, а также тот, кто не послушается собственного пророчества. И написано: «Я взыщу с него» – т.е. наказание от рук Неба.

2. Кто является истинным пророком?

Теперь возвращаемся к озадачившему нас вопросу: как все-таки отличить, какого пророка слушаться, а какого – нет?

Инструкция, как она написана в Торе, выглядит, мягко говоря, совершенно непонятно. Потому что я стою перед задачей: исполнять мне то, что он от меня требует, или нет? А мне говорят: «А ты погляди: если его слова исполнятся, значит – это правда. А не исполнятся – значит, неправда». Но в качестве рекомендации, как мне действовать, это смахивает на замечательный рассказ О’Генри про любопытную парочку, которые спрятались, чтобы подглядеть, как будет прохродить их собственная свадьба. Если от меня зависит, исполню я то, что требует пророк, или нет, то как здесь можно отойти в сторону и посмотреть: сбудется то, что он говорит, или нет?

Рамбам так объясняет нам закон Торы, сформулированный в этом последнем стихе. Приходит человек с претензией на то, что он – пророк, посланный Всевышним, и пришел передать нам некое сообщение. Мы его не знаем, или не знаем с этой стороны, как пророка. Если у нас нет оснований думать, что он непорядочный человек, если о нём нет дурной славы, что он ведет себя не так, как полагается члену общества( нечист на руку, не очень правдив, его не уважают) - т.е. если его моральный облик нормальный,  то мы должны потребовать с него подтверждений его высокой и ответственной миссии. Он должен предъявить нам верительные грамоты. Что такое верительная грамота пророка? Либо он должен продемонстрировать чудо с явным отступлением от законов природы, либо должен в очень мелких подробностях предсказать какое-то близкое событие. И я действительно отхожу в сторону и проверяю: если его пророчество сбудется во всех деталях, то я ставлю ему положительную оценку и говорю: «Хорошо, а еще? И он повторяет. И так много раз. Сколько раз? До тех пор, пока весь Израиль не станет убежденным, что это – истинный пророк.

Речь идет о некотором  поразительном качественном скачке. Был человек, о котором было известно, что он морально на высоте. У нас не было оснований подозревать его. Он прошел многократные проверки и ни разу, ни в одной детали не было отклонений от того, что он предсказал. Он предсказал некоторое событие, которое невозможно было  логически предвидеть заранее. И если он прошел десятки, сотни таких проверок и его облик согласуется с тем, что Всевышний ему это поручил, то в некоторый момент происходит скачок, который в чем-то похож на известное только современной физике явление сверхпроводимости: когда сопротивление не плавно уменьшается, становясь все ниже и ниже, а когда вдруг в какой-то момент скачком оно обращается ровно в ноль. Когда сопротивление народа тому, чтобы принять этого человека в качестве истинного пророка, вдруг скачком обращается в ноль, - этот человек становится, безусловно, истинным пророком. Как Йешаягу, Элиягу, Ирмиягу.

После этого, если он пришел, никто не позволит мне его экзаменовать. Если он пришел и требует чего угодно, кроме тех вещей, которых пророк не может сообщать, я обязан исполнять, даже если он мне говорит. Рамбам говорит. «Он пришел и говорит мне: сегодня Шаббат, Всевышний велел вам встать, ковать мечи, идти войной на такой-то город, резать, жечь… Старый еврей говорит: я всю жизнь соблюдал Шаббат, пускай молодые идут, а я посижу». Этот старичок заслуживает смерти.

Можно ли сказать, что пророк – это то же, что ясновидящий в современном понятии? Я думаю, что ясновидение является какой-то ступенькой в развитии пророческих способностей. Очень может быть, что такое распространение экстрасенсорных способностей, проявившееся вдруг в нашем поколении, и есть предвестник  возобновления функции пророчества в нашем народе. Но нужно уметь очень четко отличать: есть фундментальное различие между ясновидением и способностями экстрасенса и пророком. Главное различие состоит даже не в глубине и ясности получаемой картины,  образа. Главное в том, что пророк в народе Израиля – это прежде всего не способность, а функция. Пророк – это не тот, кто способен получать пророческие сведения. Пророк – это тот, кого Всевышний посылает определенным людям что-то передать. Не нужно никоим образом путать лечение с использованием экстрасенсорных способностей, которое, вообще говоря, ничуть не запрещено, если человек не обращается к идолам и к колдовству. Колдовство – это занятие сильнейшим образом запрещенное Торой. Грубо говоря, оно состоит в том, что человек достигает результатов манипулирования нечистыми силами.

Пророчествующий то, чего не слышал. Как, например, Цидкия бен-Кнана. Как сказано («Диврей-амим-2, 18:10). Эта глава параллельна 21-й главе книги «Малахим», где описывается сцена, как царь Ахав собирается на войну против арамейского царя – Бен-Агада, не возвратившего город, который он обязался возвратить Израильскому царству. И Ахав намерен отвоевать этот город. Он приглашает царя Иудейского царства пойти с ним на эту войну. Ахав - необычайно яркая личность злодея, а его коллега и родственник – царь Иудеи Йеошафат – один из самых праведных царей. Но он соглашается пойти с ним на войну, потому что отвоевать у неприятеля город, принадлежащий народу Израиля, - это дело хорошее. Йеошафат чуть не поплатится своей жизнью за то, что пойдет со злодеем на войну.

Но эта глава описывает нам совет, который держат эти цари. Ахав просит пророков сообщить ему, каковы перспективы в этой войне. И все пророки в один голос предвещают ему блестящую победу. И Йеошафат спрашивает, нет ли тут еще пророка Всевышнего. Ему как-то не верится. И на это один из этих 400 пророков, пророчивших ему удачу, Цидкия бен-Кнана, сделал следующее. «И сделал себе Цидкия бен-Кнана железные рога и говорит: «Вот этими рогами избодаешь Арам». Т.е. предвещает очень зримую, ощутимую победу Ахаву. И этот Цидкия бен-Кнана приводится в качестве примера лжепророка, который говорит то, чего не слышал. А что ему было делать? Дух Навота сбил его с толку. Как сказано: «И сказал Господь: кто обольстит Ахава так, чтобы он пошел и был убит в Рамот-Гиладе. И вышел этот дух, и встал перед Всевышним и сказал: обольщу его.  И сказал ему: обольсти, и так же сможешь, выходи». И т.д. и т.п.

В скобках Гемара, раз привела этот стих, обсуждает. Рабби Йегуда задает вопрос: «Зачем этот стих употребляет слово «выходи»? Всевышний его посылает, значит понятно, что надо выходить». Выходи из моего отсека. Ты хочешь быть духом лжи – Я даю тебе санкцию. Но ложь не может обитать здесь, рядом со Всевышним. Я спрашивал, кто обольстит. Не обязательно ложь. Если ты вызвался сделать это посредством лжи – иди, исполняй, но сюда больше не возвращайся (это в скобках). Гемара спрашивает: «А что за дух?» Сказал рабби Йоханан: «Это дух Навота из Азриэля». Теперь Гемара возвращается к поставленному вопросу: если это дух Навота ввел в заблуждение, то вроде бы надо считать, что Цидкия бен-Кнана был не злонамеренным пророком, а просто ошибался. За ошибку человека не должны предавать казни, во всяком случае – в земном суде. С Неба некоторые виды ошибок могут засчитываться как злонамеренные преступления, в частности в службе коэна. Если он в Храме по ошибке сделал не то, то в некоторых случаях он расплачивается за это как за злонамеренное преступление. Но в остальных случаях, ошибся - так ошибся. Ему надо было хорошенько вникнуть.

Точка зрения рабби Ицхака. Сказал рабби Ицхак. Одно и то же передается нескольким пророкам, но никакие два пророка не пророчествуют одинаково. У каждого пророка при том же содержании свой стиль. Не то, что все говорят одними и теми же словами. Приводится пример одного и того же пророчества, передаваемого двумя пророками – Овадьей и Ирмиягу. И хотя они говорят очень близкие вещи и одинаковые по содержанию, но передают разными словами. «А эти?» Имеются в виду пророки Ахава. Поскольку они все говорили одно и то же, то считай, что они ничего не сказали. Первый не унимается и говорит на это: «А может быть, ему не был известен этот принцип, сформулированный рабби Ицхаком?» Может быть, он думал, что пророчество должно быть сформулировано одними и теми же словами. Там находился Йеошафат, и он говорит им: как же так, все говорят на один лад. Как сказано: «Сказал Йеошафат: нет ли здесь еще пророка Всевышнего?» Сказал ему Ахав: «Но есть все эти, 400 человек».  Сказал ему: «Так я получил из дома отца моего отца». Имеется в виду: от царя Давида, предка его, я получил следующее важное правило. И он формулирует в точности слова рабби Ицхака.

Надо понимать, что эти слова Йеошафат повторил не в тексте ТаНаХа, а в мидраше. Тот, кто пророчествует, говорит то, чего не было сказано ему. Как, например, Хананья бен-Азур.