Йоси сын Йозэра, житель Црэйды, и Йоси сын Йоханана, житель Иерусалима, получили от него (от них). Йоси сын Йозэра сказал: Пусть будет твой дом собранием для мудрецов, сиди смиренно у места праха с их ног, и пей с жаждой их слова.
"Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Иоханан получили от них" - от кого от них? От Шимона и Антигноса, то есть после смерти Шимона оба Йоси продолжали учиться у Антигноса. Они были современниками маккавейских войн. Йоси бен Йоэзер погиб в ходе войны во время резни, устроенной греками в Иерусалиме. Талмуд рассказывает, что когда его вели на казнь, его племянник, примкнувший к эллинизаторам, пытался уговорить дядю отказаться от Торы. "Разве кто-нибудь служил Всевышнему преданнее, чем ты? - спросил он. - И вот, что ты получаешь в награду!" - "Если такая участь постигает исполняющих Его волю, то что будет с нарушающими?" - ответил мудрец.
Почему пара? Первый - Наси, второй - Ав бейт дин. "Дорот аришоним» объясняет: "В отличие от предыдущих поколений, во главе мудрецов отныне стояли двое: к уже существующей должности Ав Бейт Дин - глава Верховного Суда, - добавилась новая - "Наси", председатель Санедрина. Ав Бейт Дин, как и прежде, руководил судейской работой высшего центра, разрешавшего все спорные и сомнительные вопросы Закона. Перед народом же Санедрин представлял председатель, Наси. Раньше это делали Первосвященники, управлявшие народом на основе решений суда, т.е. люди, наделенные исполнительной властью. Но в последнее время на эллинизированных священников полагаться стало нельзя, а потому мудрецы выбирали из своей среды Наси, представлявшего Санедрин перед народом.
Тосфот «Йом Тов» приводит утверждение Тосфот в Хагиге о том, что в те времена появились первые споры, этим можно объяснить появление пар: до сих пор был один бесспорный вождь поколения, не имевший себе равных, теперь же с началам споров все изменилось. Но откуда взялись споры, если все дано на Синае? Во-первых, - ответим мы - большинство споров касается не того, что получено на Синае, а гзейрот дерабанан - законов мудрецов. Это неудивительно: многие мудрецы имели свое мнение о необходимости вводить тот или иной запрет или о способности предлагаемой ограды предохранить от непреднамеренного нарушения закона. Кроме того, многие "гзейрот" были приняты давно, еще в мирное время, а за годы войн, репрессий и запрета на изучение Торы некоторые детали постановлений, очевидно, попросту забылись. Вот почему мудрецы послевоенной эпохи спорят между собой: что же именно постановили в свое время по тому или иному вопросу.
На втором месте по количеству стоят споры, в которых мудрецы стремятся найти намек в тексте Торы на традиционные законы, принятые всеми. Понятно, что на практическое понимание заповеди эти споры не влияли, дискуссия была чисто теоретической. Все же, непонятно: если текст Пятикнижия - конспект, заключающий в себе Устное учение, а мудрецам переданы традиционные правила дешифровки этого конспекта, то почему, пользуясь теми же самыми правилами, мудрецы приходят к разным выводам и находят намек на тот же самый закон в самых разных местах? Такой же вопрос возникает и по отношению к третьему, незначительному по количеству, источнику споров: те места, в которых традиция не донесла до мудрецов четких указаний, либо потому что тот или иной традиционный закон был забыт (а периодов, в которые можно было утерять многое, в истории евреев было предостаточно), либо потому, что с самого начала те или иные детали и тонкости не были переданы по традиции. В обоих случаях надо было пользоваться логикой и правилами толкования Торы. Если правила для всех те же самые, как же приходят люди к разным мнениям?
Нужно отметить, что те самые традиционные правила изучения текста вовсе не так просты, они требуют тончайшего анализа и развитого абстрактного мышления. Рамбам в предисловии к Мишне утверждает, что если бы мыслительные и аналитические способности людей были бы на высшем уровне, то споров не было бы. И действительно, до эпохи Шамая и Иллеля мы находим считаные расхождения во мнениях между мудрецами. Однако человеческий разум деградирует, как это ни странно звучит для нашего современника. Мы привыкли к эволюционному взгляду на мир, рассматривающему прежние поколения как более примитивные, а последующие - как более умные. Это верно по отношению к развитию технологии, но не мыслительных способностей. Здесь еще мудрецы Талмуда выразились недвусмысленно: "Если древние - как ангелы, то мы – люди, если древние - люди, то мы - ослы!" Особенно остро ощутилась деградация разума в эпоху таннаим, и именно тогда возникает огромное количество споров. Про выражению современников во времена школ Шамая и Иллеля умножились споры, и Тора превратилась как бы в две Торы, пока, наконец, многие из них не были разрешены голосованием в центральной иешиве в Явне. Здесь пробуждается новый, не менее сложный вопрос: ведь разговор идет не о законах мудрецов, а о законах Торы, как же понять, что путем голосования в Санедрине принятое большинством мнение получает статус воли Б-га, причем в следующем поколении повторное голосование может изменить решение, и новое толкование отныне будет считаться волей Б-га. Что стало с истиной?
Ключ к пониманию этого вопроса содержится в трактате "Эрувин", где сказано: "Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Иллеля, по чьему мнению следует установить алаху, пока не раздался голос с неба: и те, и эти - слова Б-га живого, но алаха по мнению школы Иллеля". Мы привыкли думать, что в споре всегда кто-то ошибается, чье-то мнение соответствует истине, а чье-то нет. Однако здесь оказывается, что обе стороны были правы, и ни школа Иллеля, ни школа Шамая не были недоучками, они напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения истины. Но силы были уже не те, ограниченный человеческий разум был виноват в том, что пользуясь теми же правилами логики и техникой толкования Торы, люди приходили к разным результатам.
Всевышний, давая Тору, предвидел, что частично некоторые детали могут быть забыты, а потому закодировал в Пятикнижии все учение, снабдив его правилами, пользуясь которыми можно будет восстановить забытое. Но точно так же Всевышний предвидел, что настанет время, когда ограниченный человеческий разум не сможет дать однозначного ответа на возникающие вопросы, а, стало быть, Он заранее согласился с тем, что будут разные мнения. Вот почему небесный глас сказал: "Те и эти - слова Б-га живого", поскольку те и другие выводят свои утверждения из того же текста Торы, пользуясь теми же правилами, напрягая все свои интеллектуальные силы. Точно также согласился Всевышний, что практическое решение - алаха - будет выносится большинством голосов Санедрина, и что в последующих поколениях решение может быть изменено. "И придешь ты к судье, который будет в ТЕ ДНИ" - нет у тебя другого судьи, кроме того, что живет в твое время. И воля Б-га в каждом поколении может интерпретироваться иначе в соответствии с решением Санедрина - именно на таких условиях дал нам Всевышний Тору.
Копнем чуть глубже. Разве не знакомы нам случаи, в которых противоречащие взгляды, на самом деле, только дополняют друг друга? Возьмем лист бумаги и определим его геометрическую форму - это прямоугольник. Но с другой точки зрения - если посмотреть со стороны - увидим прямую линию. Оба взгляда верны, ошибки здесь нет, взгляды с разных точек зрения только дополняют друг друга. Или другой пример из известной индийской притчи: несколько слепых, ощупывая слона, пытаются решить, что он представляет собой: один ощупает хвост и решит, что слон - это нечто похожее на веревку. Другой, ощупав ногу, решит, что перед ним колонна, тот, кто ощупал хобот, уверен, что слон - это шланг т.д. В области познания истины все слепы: у ограниченного человеческого разума нет возможности всеобъемлющего познания, поэтому неудивительно, что анализируя текст Торы, каждый из мудрецов высказывает одну определенную точку зрения, которая правомерна так же, как и точка зрения его оппонента, и только вместе они дают более целостное представление.
Таким образом, когда Санедрин выносил решение в соответствии с одним из мнений, это не означало, что вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, только для практического использования нам необходим однозначный вывод, и полномочия выбора одного из двух правильных мнений Тора передала Санедрину. В этом проявляется различие между познанием истины, невозможным без обобщения всех точек зрения и всех сторон рассматриваемого вопроса, и практическим решением, вынужденным выбрать одну точку зрения.
Вот почему на страницах Мишны так много споров, вот почему Талмуд часто излагает дискуссию со всеми аргументами сторон на протяжении целого листа, хотя в конце его содержится алахический вывод. Если редакторы Талмуда заранее знали вывод, зачем привели все эти споры? Представьте себе, что на уроке математики преподаватель спросит, какова сумма углов треугольника. Один скажет 30, другой 129, третий - 180 и т.д. И кто-нибудь подробно запишет все эти мнения и потом будет преподавать их на уроках математики. Кому интересны старые ошибки? Абсурд! В то же время евреи на протяжении вот уже полутора тысяч лет изучают Талмуд, полный мнений, не соответствующих алахическому выводу, и тысячи людей корпят, углубляясь в 18 аргументов в пользу отвергнутого мнения. Как это понять? В том-то и дело, что Талмуд - не книга алахот, не свод законов; его назначение - познание истинного смысла Торы. А познать истину можно, только обобщив все точки зрения, так что отвергнутое мнение для понимания Торы не менее важно, чем то, что принято как практическая алаха.
Уже была объяснена причина, почему Антигнос был один и не составлял пару с другим мудрецом, как было в дальнейшем. И нечего и говорить о том, что это было случайно. Всегда при передаче Торы до «пар», тот, кто передавал, был несравненно выше уровнем, чем его ученик. Мудрец эпохи мужей Великого Собрания был настолько выше по уровню чем мудрец эпохи пар, что просто не было возможности напрямую им передать Тору. Само то, что пары являли собой двух мудрецов уже рознит их от мудрецов предыдущих поколений. Ведь не упоминается количество пророков, старейшин и Мужей Великого Собрания, даже не указаны их имена. Причина этого в том, что их было много, и все они передавали Тору. А в эпоху пар только эти два мудреца являлись носителями Торы.
Уже было сказано, что уровень высказываний мудреца зависит от уровня самого мудреца. Поэтому Йоси сын Йозера предостерегает нас, чтобы наш дом был домом мудрости. И, несомненно, если дом человека наполнен святостью и мудростью, то он в первую очередь обуславливает человеческую жизнь и ее уровень. Антигнос обсуждал вопрос служения человека вообще. Но служение человека не ограничивается им одним. Это и его жена, и его дети. А базисом, фундаментом для человека и его семьи является дом. Поэтому дом должен быть местом сбора мудрецов, и только так еврейский дом может обрести полноту и совершенство. И мудрец говорит такие возвышенные слова о смиренном сидении у праха ног мудрецов, упреждая нас, чтобы мы не относились к мудрецам как к товарищам, запанибрата. Человек должен уменьшить свою важность, считать себя менее важным, чем прах с башмаков мудрецов. Только тогда он может соединиться с мудрецами, и сделать совершенным свой дом и себя.
Также он сказал «с жаждой пей их слова». Поскольку разум делает человека совершенным, то человек должен с жаждой пить то, что ему не хватает, то, что дополняет его.
Эти два великих мудреца жили в эпоху мудрецов Мишны. Йоси сын Йозэра был очень благочестивым человеком и с молодых лет он не совершал ни единого греха .
В трактате «Сота» о нем сказано, что в момент, когда умер Йоси сын Йозэра, исчезли «грозди». Есть несколько объяснений этому:
Вокруг него собирались все желающие учить Тору, как гроздь собирает свои плоды
Он являлся защитой, как гроздь защищает свои плоды.
У него было все (игра слов гроздь –ЭШКОЛЬ, есть все –ЕШ КОЛЬ)
Эти два мудреца продолжали объяснять столпы мира , и Йоси сын Йозэра объяснял Тору, а Йоси сын Йоханана - добрые дела.
Человек должен впустить Тору в свой дом. При этом должны соблюдаться следующие условия:
-Не возгордиться над мудрецами по причине того, что он хозяин дома, а они его гости.
-Не привыкать к Торе, а каждый раз заново с жаждой пить ее слова.