К оглавлению лекций

Зеев Дашевский

Курс "Законы семьи"

1. Основные понятия

Запреты "делай" - это запреты, вытекающие из формулировки, которые имеют вид положительной заповеди. Это действительно положительная заповедь. Например: не отталкивай египтянина, потому что ты был у него в гостях, или арамеянина, потому что это - брат твой. Хотя они жестокие и нельзя их сразу принимать, но третье поколениевойдет. Из того, что третье поколение войдет, следует то, что первое и второе не войдут. Это запрет "мишум асэ". Есть такое правило в Торе, что запрет, вытекающий из заповеди "делай" считается, как заповедь "делай". Это последняя из трех групп связей, запрещенных де-орайта, которые мы разбирали основательно.

"Шниет-ле-арайот" - это длинный список запретов, установленных мудрецами по аналогии со списком "арайот" и охватывает следующие после арайот степени родства. Это, естественно, не запрет Торы, и наказанием за его нарушение может быть наказание палками в бейт-дине. Но это уже другое наказание палками, чем "де-орайта". Это уже не "малкот", а всеголишь "макот".

"Зона", "халала" - это из запретов для коhенов. Вы помните, что зона - это либо женщина, которая родилась нееврейкой и осталась или не осталась таковой, либо женщина, которая вступала в запрещенные ей связи. Она запрещена коhену, но не запрещена другим. "Халала" - это женщина, которая родилась от негодных для коhенства, те.е либо ее отец - халаль, либо отец - коhен, а мать запрещена коhену (разведенная и т.д). либо же она стала таковой оттого, что вступила в связь запрещенную для коhенства. "Халаль" - это то же самое, что "халала" для мужчины. Т.е. он происходит от коhена-халаля. Мамзер - вы помните, что это статус человека, который либо рожден родителями, один из которых мамзер, либо каждый из родителей не мамзер, но они друг другузапрещены запретом арайот. Ребенок, рожденный от связи, запрещенной списком арайот, является мамзером. И мамзер мужского или женского рода не может состоять в браке соответственно с "бнот" или "бней-Исраэль".

Следующие две категории, "штуки" и "асуфи", мы с вами не обсуждали и поэтому поговорим более подробно. "Штуки" - это от корня "лишток". Если ребенок рождается у замужней женщины, то при отсутствии каких-то явных возражений со стороны ее мужа этот ребенок считается его ребенком. Если же женщина незамужняя, то нет очевиднойвозможности априори сказать, кто отец этого ребенка. И если женщина ничего не сообщает об этом отце, т.е. говорит: "Не скажу, кто его отец", или "не знаю, кто его отец", - то в этом случае ребенок находится в статусе "штуки", т.е. молчания по поводу того, кто его отец. И тогда есть подозрения, что, может быть, он мамзер."Штуки" находится в статусе сфек-мамзер, и ему не разрешается вступать в брак с еврейкой, а если это женщина - выходить замуж за еврея. Но если его мать заявит, что отец его - кошерный еврей или нееврей, тогда он выходит из состояния "штуки" и является кошерным.

"Асуфи" - это подкидыш, человек, о родителях которого неизвестно ничего, ни об отце, ни о матери. И поскольку нет никаких конкретных данных о его родителях, то приходится идти по косвенным данным. А именно - если он найден в пределах или вблизи населенного пункта, в котором живут, в основном, евреи, то считается, что этоеврейский ребенок. Но поскольку его выбросили, то есть, конечно, сильное подозрение в том, что это мамзер. Он находится в таком статусе. Но все это - при условии, что его выбросили без пощады. Если же есть признаки того, что его оставили не для того, чтобы он погиб, а родители были принуждены ситуацией войны, голода, и еслиесть признаки, что о нем заботились (например, мальчик обрезан, его оставили в таком месте и в таких условиях, чтобы по возможности он не погиб), тогда считается, что, по-видимому, это кошерный ребенок и он не находится в категории сомнительного. Если же он найден вблизи места, где живут как евреи, так и неевреи, то тут есть двойной сафэк. Является ли этот ребенок еврейским ребенком и если да, то не является ли он мамзером? Поэтому он "сафэк" по одной и по другой части. Если он захочет, он может сделать гиюр, но от этого он не перестанет быть сфек-мамзером.

Первейшее требование к гету - гет должен быть дан мужем добровольно. В противном случае он нисколько не является гетом, и женщина, получив такой документ, не разведена. Это очень тяжелый случай. Если мужчину заставили написать гет и передать его жене, то это не гет. Он не просто негоден, он не является гетом. Есть однаситуация, когда гет, написанный по принуждению, может быть кошерным. Это когда бейт-дин вынес постановление, что муж должен дать гет и плюс к этому его следует принудить. Мы эту проблему долго обсуждали. Как может такой документ быть признан годным? Его принуждают до тех пор, пока он не скажет: "Я хочу добровольно датьей гет". Мы это обсуждали, приводили мнение Рамбама.

"Гет-мэусэ" - это общее понятие, гет, написанный по принуждению. И здесь нужно различать два случая. Когда его принудили какие-то люди, тогда этот гет абсолютно не является никаким разводным документом. Во втором случае это вполне кошерный гет, просто потому что принуждение идет по решению бейт-дина, который внедряетисполнение закона Торы. И поэтому принуждение, которое предшествовало заявлению, что я хочу добровольно дать гет, не делает это согласие недобровольным.

"Сефер-критут" и "цара" - это два очевидных понятия: "сефер-критут" - это название гета в Торе, это надо хорошо помнить. А "цара" - это, как вы помните, состояние со-жены, степень родственных отношений. Но в законах ибума и халицы, если говорить о галахической стороне, а не об описательной, то факт - являются ли женщины"царот" друг другу существенен только на момент смерти мужчины, у которого не остается детей. Если они были замужем за этим человеком, но одна из них, скажем, получила развод до того, как этот муж умер, это ни на что не влияет. Это очень существенный момент, который мы не подчеркнули достаточно ясно в прошлый раз. Мы говорили в прошлый раз (это важнейшая мишна, которая открывает трактат "Йевамот", что если одна из жен умершего является для его брата эрвой (из списка арайот), то не только она освобождена от ибума и халицы, но она освобождает всех своих царот. Потому, что в случае халицы сказано: "Так будет сделано тому, кто не построит дома брату". Дом брата - это его жена или полный набор его жен. Поэтому возможность построить дом брата требует, чтобы он в принципе мог сделать ибум любой из оставшихся его вдов. А если одна из них ему заведомо запрещена, то он по другой причине не способен построить дом брата, а не потому, что он этого не хочет. И поэтому вся обязанность ибума и халицы не вступает в силу в таком случае.

Это утверждение центральное. Обязанность халицы "де-орайта" существует в тех и только тех случаях, когда существует обязанность ибума. Одна является альтернативой другой. Не бывает так, чтобы "де-орайта"была обязанность халицы и не было бы обязанности ибума. Халица выступает как заместитель ибума. Другое дело - "де-рабанан"."Де-рабанан" бывает немало случаев, когда нельзя сделать ибум и обязан делать халицу. Но "де-орайта" они всегда являются двумя сторонами одной медали. Не может быть одна без другой.

У нас разделы немногочисленны. Первый - это запрещенные браки и связи, второй - законы развода, третий - ибум и халица.

2. Статус ребенка

Восьмой вопрос - мишна, определяющая статус ребенка, рожденного от различных браков или связей. Это цитата или мишна, которую каждый уважающий себя студент должен знать наизусть, потому что по этой мишне будет обязательно хотя бы одна задача. Дано: мужчина и женщина оба евреи и друг другу не запрещены, каков статус их ребенка. Мишна говорит: отец - коhен, и дети тоже коhены. Исраэль - исраэль. Когда нет запрета и есть брак, тогда все проще. Когда есть запрет и нет брака (это арайот), тогда ребенок мамзер. Берут еще случай, когда есть запрет и кидушин-тофсин, тогда ребенок следует за тем, в ком ущерб. Если коhен женился на разведенной,тогда дети - "халалим". Ну и наконец, если один из родителей нееврей, то ребенок следует матери. Т.е. если мать еврейка, а отец нееврей, то дети евреи, а если наоборот, то дети - неевреи.

У нас такой пример. Коhен женился на разведенной. Как вы понимаете, это запрет "лавин" = "ло таасэ". Сказано, что коhен не может, не имеет права взять разведенную. Если он женился на ней, то понятно, что их дети - "халалим", т.е. сын халаль, а дочь - халала. Если же нас спрашивают про статус их детей, то тут уже надо думать,с кем они вступали в брак. Если этот халаль женился на мамзерке или на нееврейке, то тут дело другое. Понятно, что если их сын, халаль, женился на ком он хочет (бат-Исраэль, бат-Леви, бат-коhен), ему никто из них не запрещен. Тут нет никакого запрета, его дети следуют отцу. Они - халалим. Что касается дочери, то она не можетвыйти замуж за кого угодно, потому что она запрещена коhену. Но зато если она вышла замуж не за коhена, то ее дети будут без всякого ущерба.

3. Статус замужней женщины

Девятый вопрос - каков статус замужней женщины? Если она вступила в связь с посторонним мужчиной добровольно, то она запрещена и мужу и этому мужчине. Если она вступила в связь с посторонним мужчиной по ошибке или по насилию, она не становится запрещенной мужу. [Может быть, уехал в заморские края, он женился на ней двадцать лет назад, появился и говорит:"Я твой муж", она на радостях не опознала. Ошибка бывает и другого рода. Мы как-то упоминали, что в средние века в одну семью стал заезажать некий магнетического характера человек, который выдавал себя за пророка и пользовался большим уважением хозяйки дома. И через некоторое время он сказал ей, что получил пророчество и она должна ему отдаться. Слово, переданное через пророка, надо выполнять. Она выполнила, после чего встал вопрос, запрещена она мужу или нет, и бейт-дин постановил, что она мужу не запрещена, поскольку она нарушила по ошибке. "Пророк", я думаю, вовремя собрал свои пожитки и ушел.] В случае насилия понятно, что женщинане запрещена мужу, за исключением ситуации, когда муж коhен.

Наконец, второй вопрос - если замужняя женщина приняла кидушин от другого мужчины. Мы это разбирали. Если она приняла кидушин от другого мужчины, то понятно, что эти кидушин - ло тофсин, их как не было, так и нет. Она не запрещена своему мужу. Ее можно покритиковать за этот эпизод, но, тем не менее, она не запрещена мужу.И по-видимому, если она разведется, не будет запрещена тому, кто сделал ей кидушин.

Если же она приняла не только кидушин, но этот другой мужчина сделал ей хупу, то она становится навеки запрещенной как своему мужу, так и этому мужчине, хотя эта хупа не имеет никакой силы, точно так же, как кидушин. Она замужняя женщина, замужем за первым. Но поскольку хупа как бы передает еедля супружеской жизни с этим вторым, то мудрецы оштрафовали и решили, что она обязана получить гет и от первого и от второго, и обоим запрещена навеки.

4. Шнийот

Шестой вопрос: что такое "шниет-ле-арайот"? Мы только что упоминали. Это список тех родственников - достаточно близких - его или жены, которые не вошли в список арайот. Самый бросающийся в глаза пример - мать и дочь, конечно, являются арайот, но бабушка не является эрвой, в отличие от бабушки жены. Т.е. бабушка жены длянего эрва, а родная бабушка - не эрва. Если он сделает кидушин бабушке, то это запрещенная вещь, но тофсин. Бабушка теперь ни за кого не может выйти замуж, пока он не даст ей развод. Бабушка является одной из запрещенных списком "шниет". Почему называется "шниет"? "Шниет-ле-арайот", они как бы второй степени близостипо сравнению с арайот. Как определяются арайот? Мы знаем, что определения бывают разные. Они могут определяться формулой, списком, анализом крови. Есть разные способы. Арайот определяются списком, и характерный признак - это то, что они все, как мы сказали, это ближайшие родственники, или чужая жена, или своя жена в состоянии"нида". Но понятие "ближайшие родственники" требует, конечно, некоторого раскрытия, и мы об этом говорили.

Что такое "сефер-критут"? Это тот документ, который муж дает жене, чтобы она получила развод от него, и называется это от слова "лихрот", разрезать. Т.е. это документ, который разрывает всякие связи между ними. С получением этого документа она, эта женщина, не остается в какой-либо подчиненности этому мужчине. Еслион оставляет какую-то ее зависимость от себя, то это негодный документ. Если он пишет ей: "Ты теперь разрешена любому, кроме такого-то", то это гет негодный.

5. Краткое повторение законов, связанных с гетом

Пятый вопрос. Вы помните, что из тех стихов начала 24-й главы книги "Дварим", которые описывают процедуру, законы развода (там подряд идет брак и развод) мудрецы выводят десять требований к гету "де-орайта". Некоторые из них приведены в пятом вопросе. "Тора требует того-то". Из каких слов Торы это следует? Тора требует,чтобы развод производился непременно в письменном виде. Откуда это следует? Это очень простые вопросы, надо просто хорошо помнить, что сказано в этих стихах. Говорится: "Он возьмет ее, войдет к ней, она не найдет милости в его глазах, и он напишет ей это разрезающее письмо, и даст ей в руку..." Понятно, что раз сказано: он напишет ей, то это должно быть обязательно в письменном виде. "Гет должен быть передан в присутствии свидетелей, из каких слов это следует?" Таких слов в нашем отрывке, в 24-й главе вы не найдете, а найдете в другом месте, где сказано: "По слову двух или трех свидетелей йакум давар..." Т.е. всякое серьезное дело. А кудасерьезнее дело, чем то, что женщина была эрва для всех мужчин, а теперь станет разрешенной. Это дело не может обойтись без свидетелей, и поэтому закон Торы требует, чтобы были свидетели. Какие свидетели - это вопрос тонкий. Помните, что был спор: нужны ли по закону Торы свидетели написания гета или свидетели вручения гета, или и то и другое. Это вопрос интересный, правда теоретический, поскольку закон, процедура развода требует, чтобы были свидетели и там и тут. Очень часто это одни и те же свидетели. Но так, чтобы все произошло без свидетелей, это не может быть, поскольку это очень важно. И основное мнение склоняется к тому,что решающее дело - это чтобы гет был вручен при свидетелях.

Гет должен быть написан на имя жены, с которой муж разводится. Сказано: "Он напишет ей это разводное письмо". Из этого "ей" следует это требование. После написания гета с ним остается произвести только одно действие. Какое это действие? Вручить его жене, дать ей в руку. Сказано: "напишет и даст". И между "напишет" и "даст"не может быть никакого другого необходимого действия. Мы здесь не измеряем время, которое прошло. Если он написал гет и уехал в командировку, и вернулся и вручил его, то здесь нет основания объявить гет негодным. Если он написал гет и лег спать или ушел в кино, это все честно, потому что это все действия, не необходимыедля гета. Вот что обсуждает Талмуд. Если он написал гет на роге коровы, а потом отпилил его и понес, этот гет негодный, потому что он не мог понести рог, не отделив его. Если он погнал корову и подарил жене вместе с коровой, то все в порядке. Это экзотика, которая нужна для понимания черты закона. Сегодня. если кто-нибудьскажет: "Вот я дал жене гет, написанный на роге коровы", - то я думаю, что бейт-дин будет довольно долго ломать голову, как определить статус этой женщины. По закону Торы она будет разведена, если все в порядке. Но бейт-дин, который обязательно надзирает над всей процедурой, едва ли пустит эту корову в помещение бейт-дина,чтобы на ней написали гет.

В чем суть спора между школами Гилеля и Шамая относительно слов Торы: "Ки маца ба эрват-давар"? Помните, мишна в трактате "Гитин" обсуждает вопрос, при каких условиях муж имеет право дать жене развод. Имеется в виду, что, по закону Торы, муж может дать жене развод без ее согласия. И поэтому вопрос касается не того, будетли данный им гет годным. Если он написал гет по всем правилам и дал ей, то она разведена. Вопрос, правильно ли он поступил, не нарушил ли он чего-нибудь. Этот вопрос очень тонкий, мы сейчас вспоминаем только сами мнения, при каких условиях муж имеет право (по сути дела, речь идет о его праве "де-орайта"), если он безэтих условий дал гет, то вполне возможно, что он нарушил закон Торы и обязан вернуть жену.

Как читает школа Шамая: "И маца ба эрват-давар"? "Эрват-давар" - это нечто постыдное. "Эрва" - это что-то оголенное, что не должно быть оголено. Неприличное поведение, скандальное поведение. Она может быть очень скромной женщиной, но с утра до ночи пилит его, поносит его, унижает его, их детей, его родителей. Это тожеявляется поведением, предусмотренным этой статьей "эрват-давар". Если он обнаружил в ней постыдное поведение, то, по мнению школы Шамая, он может дать ей развод. По мнению школы Гилеля, не только при этом условии. Они говорят: "Эрват-давар" можно читать: "о эрва о давар". - Он нашел в ней постыдное или что-нибудь. Даже если он нашелв ней что-нибудь, он может дать ей развод. Например, у нее еда пригорела. Т.е., как говорят позднейшие толкователи слов этих школ, по мнению школы Гилеля, все, что в ее поведении может вызвать вражду со стороны мужа, достаточно для развода, потому что муж должен любить жену, заботиться о ней, а если жена настриваетего враждебно, то это нарушает их семейную жизнь и он может дать ей развод.

Третье мнение в этой мишне - это мнение рабби Акивы, который идет насколько далеко, что говорит: "Даже если нашел другую, более красивую, чем эта". Он ничего против нее не имеет, но она "по конкурсу не прошла, он нашел другую, которая красивее". Откуда берет рабби Акива? А рабби Акива смотрит, что написано перед этим. Сказано:"Она не найдет милости в его глазах". Раньше находила, а теперь не нашла. Галаха - по мнению школы Гилеля, т.е. он может в случае любых ее действий, восстанавливающих его против нее, дать ей развод, но, если ему другая понравилась больше, то давать развод в этой ситуации Галаха не разрешает.

Требует ли Тора, чтобы развод был добровольным со стороны мужчины? Безусловно, это первейшее требование к гету, и без этого это не гет. А вот чтобы развод был добровольным со стороны женщины - Тора никоим образом этого не требует. Откуда я это вижу? Говорится: "Она не найдет милости в его глазах, и он напишет, и даст ейв руку. Он даст ей, не то что она возьмет. Никакого согласия со стороны жены Тора не требует. Если вы здесь кратко отметите, что мудрецы это ограничивали, а "Херем рабейну Гершома" это свел к нулю, и "де-рабанан" требуется, это будет нелишне, но это прямо не требуется.

В каких случаях бейт-дин может принудить жену принять гет? Это бывает в довольно редких ситуациях. Они в какой-то степени симметричны. Бывает так, что один из супругов хочет развода, а другой не согласен, и если у того,кто хочет развода, имеются какие-то сильные доводы, либо относящиеся к объективной ситуации, скажем у другого опасная заразная болезнь, либо объективное неприятное качество, которое не позволяет жить супружеской жизнью. Либо не объективное обстоятельство, а поведение, которое делает жизнь невыносимой, - бейт-дин можетпринять это во внимание и вторую сторону заставить пойти на развод.

Тут нет полной симметрии, но если вы говорите о том, когда могут принудить женщину принять развод, то это тот случай, когда, например, объективные данные в высокой степени симметричны. Например, у нее какая-то болезнь, которую она скрыла, выходя замуж, а потом она обнаружилась. Это очень сильный довод, чтобы она взялапротив своей воли развод. Но даже если нет объективных данных, например она ведет себя нехорошо. Не обязательно прямо развратно. Может быть, она ругает или бьет мужа постоянно. Бывает; у нас уже небольшое сообщество побитых мужей существует в Израиле. Либо, если она, что называется, "овэрэт ал-дат". Тут бывают две вещи,например, она "овэрэт ал-дат Моше", скажем кормит его некошерной пищей, а говорит, что она кошерная. Или говорит: "Я окунулась в микву, а сама не окуналась и находится в состоянии "нида". Если она это делает злонамеренно, не по ошибке, то это, конечно, сильный довод к тому, чтобы он дал развод жене. Если он не веритжене, то как он может с ней жить. Либо второй случай ("овэрэт ал-дат Исраэль") когда она ведет себя не так, как положено. Ведет себя вне тех норм, которые являются нормами приличного человеческого поведения. В таких ситуациях бейт-дин может вынести постановление, что она обязана принять гет, а если она никак не хочет,то он передает этот гет на хранение бейт-дину и может жениться на другой.

6. Краткое рассмотрение законов ибума

Степень родства между вдовой и братом умершего. Понятно, что это явам и йевама, отсюда и название ибум. В какой ситуации действует закон ибум и халица? Ситуация такова. Первое. Человек умирает бездетным. Это значит, что на момент смерти у него нет ни одного ребенка, неважно какого пола, неважно какого возраста, неважно какого поведения и неважно, какой степени нормальности. Любой ребенок, рожденный от него еврейкой. Если ни одного такого ребенка нет, то его вдова подлежит ибуму или халице. Если у него остается брат по отцу, который родился до того, как этот умер, и если его вдова или одна из его вдов, если у него несколько жен, не является эрвой по отношению к этому человеку. Вот это набор условий, при которых вступает в действие закон ибума и халицы.

Третий вопрос - если у умершего было несколько братьев и несколько жен, то по отношению к кому из них действует обязанность ибума и халицы? Если у него было несколько жен, то все они, каждая из них, переходит в состояние "зкука" (нуждающаяся, несвободная, связанная) - говорится "зкука ле-ибум" или "шомерет-явам". И эта потенциальная связь каждую из его жен связывает с каждым из его братьев. Когда говорится, что обязанность ибума лежит на старшем из братьев, то это то, что желательно изначально. В первую очередь, эта обязанность лежит на старшем. Если старший не хочет или не может, то это касается любого из его братьев по отцу, еслион жил, хоть какое-то время пересекаясь по времени с умершим. Т.е. эта обязанность - ибум и халица - связывает каждую из его жен с каждым из его братьев. Связь, конечно, потенциальная. А когда один из братьев одной из жен сделал либо ибум, либо халицу, все это исчезло и все остальные становятся свободными. Если одна из его жен является эрвой для одного из его братьев, то этот брат уже не может ни одной из них сделать ибум или халицу. Но у других братьев, для которых ни одна из жен не является эрвой, все остается, у них потенциальные связи действуют, и кто-то из них должен сделать либо ибум, либо халицу.

Четвертый вопрос - что такое "шомерет-явам" . Мы сказали, что это состояние вдовы в такой ситуации. Может ли она выйти замуж за постороннего мужчину? Это не только стопроцентный "лав" = "ло таасэ" "де-орайта", но, более того, существует спор в Талмуде о том, что будет, если йевама осталась вдовой и вышла замуж за постороннегомужчину, без халицы. Она не эрва, она не записана в списке арайот, это "лав". Но такой интересный "лав", что написано: "Ло тихъе йевама лахуц ле-иш зар". - Она не будет. Там, где пишется "не будет", Талмуд говорит: "Эйн ла хавая". Даже если она вышла замуж, по одному из мнений, кидушин "ло тофсин". По другому мнению -"тофсин": нарушили запрет, он должен дать ей развод. Но кидушин тофсин. И Галаха решена таким образом. Этот мужчина обязан дать ей развод. Потому что, даже если она тем времена прошла халицу, он женился на ней в нарушение запрета, она ему запрещена навеки. Как она выходит из этого состояния? Раньше, чем выходить замужза постороннего мужчину, она должна пройти халицу с одним из братьев умершего мужа. Это единственный способ.

Если кидушин "ло тофсин", то не нужен вроде бы и гет, как в случае с арайот. Это совершенно несущественно в нашем случае. Есть сафэк: она стала женой этого постороннего человека, за которого вышла замуж в нарушение запрета, или не стала? Поскольку есть сафэк, то, конечно, он должен дать ей гет. Нужет ли гет "де-орайта"или "де-рабанан", мы не знаем. Сомнения есть, но это не меняет процедуры действий. Это меняет, может быть, силу запрета, который они нарушили. Но в любом случае, дети, которых она родила в этом запрещенном браке, не будут мамзерами.

Пятый вопрос. В каком соотношении находятся обязанности ибум и халица? Соотношение такое, что они являются парой: в той ситуации, в которой возникает "де-орайта" одно - обязательно возникает другое. Не может возникнуть одно без другого "де-орайта"...

Человек, скажем брат (для простоты будем считать, что у него осталась одна жена и брат по отцу) обязан и имеет право сделать только одно из двух: или ибум, или халицу. Что предпочтительнее? Нет сомнений в том, что по закону Торы, по идее, конечно же, основной обязанностью является ибум. Для того чтобы он продолжил имя брата в этом мире, там есть разные оттенки смысла. Но если он этого не делает, он проходит процедуру отказа, и эта процедура носит презрительный, оскорбительный характер: она плюет перед ним на землю и говорит: "Так будет сделано"... Ясно, что изначально Тора имеет в виду, что главная обязанность - это ибум, а халица - это способосвободить ее от того, что она запрещена всем посторонним мужчинам, из-за того что он отказывается выполнить эту обязанность.

(Ответ на вопрос из зала.) По закону Торы не бывает так, чтобы в некоторой ситуации возникла обязанность халицы, а обязанность ибума не возникла. И наоборот. Не бывает так, чтобы существовала обязанность ибума и не существовало обязанности халицы. Обязанность - это сделать одно из двух. Мы сейчас обсуждаем очень важный вопрос. Что является первенствующим долгом? Лучше всего сделать ибум. Не захотел, не смог, ладно, вот тебе хотя бы нормальный путь, который женщину освобождает. Они, как возможная версия его поступка, возникают всегда одновременно. Есть лицевая сторона, есть оборотная сторона. Не может быть так, чтобы возникла обязанность ибума, а там было бы пусто. Не может быть, чтобы была обязанность халицы и не было ибума. Это существенно. Но "де-рабанан" так бывает сплошь и рядом. Бывает так, что ибум сделать невозможно: не эрва, а какой-то запрет, который не позволяет сделать ивум, и тем не менее, мудрецы постановили,что халицу он должен сделать.

Когда стоит вопрос, что' является главным, какая из них предшествует, надо сказать, что ответ на этот вопрос меняется с эпохами. В Талмуде, как ни странно, есть спор на эту тему. Откуда мог взяться спор, неужели не понятно, что главное - это ибум?! И тем не менее, есть точка зрения, что лучше делать халицу. Потому чтожена брата - эрва. Если брат умер и у него были дети, или оставшийся брат родился после его смерти, то жена брата ему запрещена страшным образом, это эрва. И этот запрет отступает только в специальной ситуации условий ибума. Теперь добавляют некоторые. Это, действительно, отодвигает запрет жены брата - но при условии, что человек это делает ради исполнения заповеди ибума. Если же он это делает из каких-либо других соображений (она ему нравится, она красивая, он хочет получить удовольствие, он рассчитывает на наследство умершего брата) - это близко к нарушению запрета "эрва". И поэтому мудрецы говорят: в этом случае надо запретить делать ибум, но халицу надо сделать. После того как он сделал халицу, она ему запрещена навеки.

(Ответ на вопрос из зала.) Если дети умерли раньше, чем он, то действует ситуация "ибум". В Талмуде этой заповеди посвящен очень непростой трактат, самый первый трактат из седера "Нашим" - "Йевамот" - и там рассматриваются ситуации. Например, муж и сын отправились в заморские края, и там оба погибли,и не известно, кто их них погиб первым. Если она осталась беременной? В любом случае, ни ибум, ни халица не делаются до того, как пройдет девяносто дней со дня смерти этого человека. Откуда берется девяносто дней? Это срок, через который видно, беременна она или нет. Если она осталась беременной, то ей не делают ни ибума, ни халицы до родов. Если она родила ребенка, который прожил тридцать дней, то, когда ребенок подрастет, она может выходить замуж за кого угодно, ситуация ибума не возникает. Потому что он оставил ее беременной, т.е. он не ушел бездетным. Ребенок еще не родился, это еще под вопросом. Если он родился, то не возникаетни обязанности ибума, ни обязанности халицы.

Современная Галаха. Мудрецы запрещают или сильно рекомендуют не делать ибум, а требуют делать исключительно халицу. И в подавляющем большинстве общин так и делается. Но бывают такие восточные общины, где все-таки делается ибум. И конечно, если ибум сделан, то она становится его женой. По закону Торы, тут все нормально, просто мудрецы очень сильно принимают во внимание это мнение, что если делается не только ради исполнения заповеди, то это близко к нарушению запрета арайот, и поэтому в наше время делается исключительно халица, в подавляющем большинстве случаев.

7. Ситуации, когда мужа принуждают дать развод жене

Одиннадцатый вопрос второго раздела: в каких случаях бейт-дин может принудить мужа дать развод жене, почему такой гет является годным? Бейт-дин может принудить мужа дать развод в двух типах случаев. Первый - когда есть объективные причины, например какая-то опасная заразная болезнь. Несколько лет назад мне рассказывалислучай, когда молодой и счастливый муж попал в несильную дорожную аварию, и когда ему переливали кровь, его заразили СПИДом. Он вынужден был, конечно, дать жене развод. Не существенно, кто хотел, кто не хотел. Бывают такие ситуации, которые делают семейную жизнь невозможной. Либо, если например, жена говорит, что онане может вынести его запах. Например, он занимается выделкой кожи или добычей меди. Это редкая специальность, но в принципе это запах, который не выводится так просто никакими средствами. И эта женщина, даже если она знала об этой профессии до замужества, она говорит: "Думала, что стерпится-слюбится, не могу привыкнуть".Это считается поводом для развода.

Вторая категория случаев - это его поведение. Например, если он все время подстраивает так, что жена нарушает закон Торы, либо он ведет беспутную жизнь. Не то что он один раз изменил жене. Это нехорошо, но это еще не повод. Здесь нет симметрии. Если жена сознательно изменила мужу, то она ему запрещена. Мужчина, по законуТоры, может взять сколько угодно жен, но мудрецы это запретили. Если он поступил, в качестве отдельного эпизода, неэтично, то это не повод настаивать на разводе. Если он регулярно ведет такую жизнь, то бейт-дин может принудить его дать развод.

Почему такой гет является годным? Мы говорили (по Рамбаму), что можно сказать, что человек принужден тогда, когда его заставили делать то, чего он не обязан делать по закону Торы. Но Тора обязала его слушаться мудрецов. Если мудрецы говорят ему: "Дай развод", а он не хочет, это ему кажется, что он не хочет, это злое началоего подталкивает. Когда из него эту дурь выбьют, то он скажет, что на самот деле хочет: "Я хочу до доброй воле".

(Ответ на вопрос из зала.) Я не требую, чтобы вы помнили наизусть весь текст Торы, но, по крайней мере сказать, что примерно в такой-то книге говорится то-то и то-то: "Не будет йевама постороннему мужчине". "Не будет" - это значит, что запрещено ей выходить замуж за другого.

Десятый вопрос: каков статус мужа и жены после того, как он дал ей гет против ее воли? Мы говорим: "Херем рабейну Гершома" запретил давать развод жене против ее воли. Он запретил, а что если я дам? Ясное дело, что если этот гет дан по всем законам, - это гет, она получила развод. Но он - преступник, и на нем лежит ежеминутно обязанность вернуть жену, если он не коhен. Если он не коhен, он постоянно является нарушителем, каждый день, каждый час. на нем, как говорят мудрецы, лежит обязанность "кум - асэ" - "встань и сделай". И это положение длится до тех пор, пока она не выйдет замуж за другого. Она разведена, и в любой момент, когда она захочет,она может выйти замуж за другого. И с этого момента он перестал быть преступником, потому что она стала ему запрещенной и он уже не может ее вернуть. Раз он раньше был преступником, он должен искать способов получить прощение. Но обязанность вернуть ее закончилась в тот момент, когда она вышла замуж за другого.