Зеев Дашевский
Раб, или полнее говоря, ханаанский раб, - это человек, который не является ни евреем, ни неевреем. Он отличается и от тех и от других. Либо этот человек рожден рабыней и автоматически наследует ее статус, либо он родился неевреем и в силу каких-то обстоятельств стал собственностью еврея (попал в плен, продан нееврею.)В последнем случае он должен был добровольно согласиться принять на себя обязанность соблюдения тех заповедей, которые должен исполнять ханаанский раб. Неевреи обязаны исполнять семь заповедей. Это тоже не так мало, потому что каждая имеет десятки и сотни подразделений, а евреи имеют, слава Богу, 613 заповедей с множеством подробностей. Ханаанский раб находится в промежуточном положении, он обязан исполнять все те заповеди, которые обязана исполнять еврейская женщина. Женщина освобождена от ряда заповедей, и от этих заповедей освобожден и ханаанский раб. Когда человек попал в такое положение, то он отличается по своему статусу и от евреев, и от неевреев. Есть свои какие-то дополнительные права, или он наслаждается своим бесправием, он ни за что не отвечает.
Человек, обсуждаемый в этом месте трактата "Хагига", является полурабом, полусвободным. Как может сложиться такая причудливая ситуация? Это может произойти следующим образом: ханаанский раб принадлежал пополам двум евреям. Скинулись, купили на двоих. В некоторый момент времени один из этих хозяев по какой-то причине отпустил своего полураба на свободу. Закон говорит,что хаананейский раб, отпущенный хозяином евреем на свободу, автоматически становится свободным евреем. Для нашей проблемы нет нужды выяснять, в каких случаях хозяин мог так поступить. Достаточно сказать, что в некоторых случаях. это может быть его обязанность, если, например, ханаанский раб спас ему жизнь или оказал какую-то важную услугу теперь. Если один из совдадельцев отпустил его на свободу, то эта половина стала свободной, а вторая половина осталась рабской. И вот спрашивается: как быть? Есть две знаменитые школы - Бейт-Шамай и Бейт-Гилель.
[Нельзя и жениться на женщине такого же статуса, потому что эти половинки перемешаны, они взаимно проникают:так, что невозможно сказать, что раб женился на рабыне, а свободный - на свободной. Женитьба - не единственная область Галахи, где возникает такая своеобразная картина. Это все нормально. Например, есть такая заповедь - слушать звук шофара в Рош-hа-Шана. И Талмуд обсуждает, какого типа люди могут своим трублением вывести других из рук этой обязанности - слушать. Например, мужчина, еврей, который трубит, обязан на всю катушку, и всякий, кто слушает его трубление, выполняет обязанности. С женщиной это проблема - обязана она или нет, и обсуждаются разные категории людей, и доходят до этого полураба, полусвободного, который даже самого себя не выводит. Потому что его еврейская половина обязана полностью, а слушает трубление, в котором участвует рабская половина. Поэтому этому человеку трудно живется на свете.]
Школа Шамая говорит, что его ситуация безвыходная, потому что он ни на ком не может жениться, и поэтому бейт-дин заставляет второго хозяина отпустить его на свободу. При этом отпускаемый раб, конечно, пишет долговую расписку, что, когда он заработает, он должен будет выплатить стоимость полураба. Но само решение поразительно.
Почему так важно, чтобы он имел возможность жениться? В конце концов, мы знаем, что если человек находится в принужденном состоянии и не может выполнять какую-то заповедь, то ничего нельзя сделать, выше себя не прыгнешь. Тебе нельзя ни на ком жениться, значит ты не можешь выполнять заповедь плодиться и размножаться. Это вопрос глубокий, я только намечу одно из его решений.
Возможности освобождения от исполнения заповеди
"плодиться и размножаться"
Был такой знаменитый тана Бен-Азай. Его даже не называют
рабби, он был молод, один из ярких личностей эпохи. Бен-Азай
говорит о том, как важно человеку быть женатым, в каком
ущербном состоянии находится человек неженатый. И коллеги
сказали ему, что есть люди, которые красиво говорят и красиво делают.
Есть люди, которые не умеют красиво говорить, но поступают
красиво. А ты красиво говоришь и ничего не делаешь. Ты
холост, и злостно не женишься. На это Бен-Азай говорит: "Я
принужден. Моя душа не может ни к чему стремиться, кроме
Торы. Я должен все свое время, все свои силы тратить только
на занятия Торой. Я не могу". Есть такая традиция, что он был
одно время женат на дочке рабби Акивы, потом дал ей развод,
потому что не мог обращать на нее внимания. "А заповедь, -
говорил он, - пусть другие исполняют. Попросите кого-нибудь
другого".
Т.е. получается, что если человек принужден, это принуждение может быть или от внешнего источника (он полураб),или от внутреннего источника (у него душа жаждет только занятия Торой);то он не исполняет эту заповедь, потому что у него нет возможности. Например, человек должен кушать мацу в первый вечер праздника Песах. Бандиты связали его, продержали всю ночь, и он не поел мацу. Он не выполнил эту заповедь, но он не виноват. У него не было возможности, он был принужден.[Есть противоположная проблема. Если бандиты связали и насильно затолкали ему мацу, считается ли это выполнением заповедей. Мы не можем это сказать. Если бандиты насильно затолкали ему хлеб, то понятно, что это нарушение, за которое он не отвечает, поскольку он не должен давиться и умирать.]
Получается очень любопытный взгляд. 3аповедь "плодиться и размножаться" с однойстороны является одной из заповедей. другой стороны, она - как бы общее требование, принцип, как бы нулевое начало всей игры. Человек должен плодиться и размножаться, для того чтобы была жизнь, для того чтобы было, кому давать остальные заповеди. И тогда мы скажем: то, что Бен-Азай в нашем случае не выполняет заповеди, - он так устроен. Бывают такие редкие личности, которые могут заниматься только Торой - и все. [Нам со стороны покажется: вот, любитель прохлаждаться! Я думаю, что надо распрощаться с этой наивностью, потому что если вы попробуете в течение одной недели день и ночь заниматься только Торой и больше ничем, вы увидите, что черная работа намного легче. Но для некоторых людей, если заставить их сделать перерыв в занятиях Торой, - это конец жизни.] Таким людям приходится давать увольнительную, они находятся в статусе принужденных и освобождаются от исполнения этой конкретной заповедей. Что касается принципа, обязывающего участвовать в порождении населяющих землю,то эта обязанность лежит на всем обществе, и есть другие, которые не принуждены и могут исполнять.
Т.е. не то что бы мудрецы на самом деле не видели принципиальной возможности освободить человека, если он вообще не может заниматься ничем, кроме Торы.[ Вы скажете: "А кто-то день и ночь должен играть в шахматы". Это не является достаточным основанием для освобождения.] Но с нашим полурабом, полусвободным дело обстоит не так, что у него есть внутренняя причина, по которой он принужден. Он принужден по внешней ситуации, в которой он оказался. И это недопустимо. Получается, что мы спокойно миримся с ситуацией, когда есть человек, который не может участвовать в исполнении этой инструкции - плодиться и размножаться. И эту ситуацию необходимо исправить.
Школа Гилеля, послушав доводы школы Шамая, изменила свое мнение.(Это бывает. Мудрец - это не человек, который уперся и стоит на своем первоначальном слове. Если он услышал более веские доводы, то он меняет свою точку зрения.)
Прежде всего надо отдать себе отчет, какова структура мишны. Она составляет одну единицу, или она распадается на какие-то части, обсуждающие не буквально одно и то же, а какие-то разные стороны вопроса, разные вопросы. В нашем случае, очевидно, есть две части мишны. Первая часть утверждает, что человек, у которого еще нет детей, не должен уклоняться от того, чтобы плодиться и размножаться. Вторая часть мишны, очевидно, отвечает на незаданный вопрос. Что значит - есть дети? Школа Шамая говорит - два сына, а школа Гилеля говорит - сын и дочь. Какая школа подкрепляет свою точку зрения этой цитатой? Понятно, что Гилеля. Он говорит: "Нужно, чтобы человек родил сына и дочь, потому что сказано: "мужчиной и женщиной сотворил Он их".
Если у него только сыновья, то мы не знаем, что скажет школа Гилеля. Потому чтовозможно, что школа Гилеля сказала - "сын и дочь, втом смысле, что требуется хотя бы один сын и хотя бы одна дочь, и, даже если есть уже двенадцать сыновей, то все равно нужна хотя бы одна дочь. Или школа Шамая сказала - два сына, а школа Гилеля говорит - сын и дочь тоже хорошо. Как думает школа Гилеля - я не знаю. На эту тему последующие авторитеты придерживаются разных точек зрения. 3начит, если у него есть дети, он может уклоняеться от того, чтобы плодиться и размножаться. Но от того, чтобы быть женатым, все равно не должен уклоняться.( Гемара применяет здесь прием, который называется "диюк".) Ведь сказано, что наличие детей освобождает человека от обязанности дальше плодиться и размножаться. Но не говорится, что он может оставаться без жены, если у него есть дети.
Рав Нахман передает от имени Шмуэля: "Даже, несмотря на то, что у человека есть множество детей, запрещено оставаться без жены. Как сказано: нехорошо, чтобы человек был один". Бог говорит это во второй главе книги "Берешит". Это нехорошо не только потому, что надо плодиться и размножаться, но надо вообще становиться человеком, а без жены это невозможно. Потому что сказано: "Мужчиной и женщиной сотворил Он их". Отдельно мужчина - это не человек, это полчеловека. Поэтому запрещено оставаться без жены, даже если у тебя минимальное требование в отношении количества детей уже исполнено.
Арамейское выражение "Ика де амрей"эквивалентно ивритскому "еш омрим", оно вводит параллельную версию. Т.е. есть одна версия. Амора говорит: "Видите, что он сказал. Он сказал, что человек, имеющий достаточно детей, не обязан дальше рожать детей". 3начит, от рождения детей его освободили, а от того, чтобы иметь жену, не освободили. Теперь есть параллельная версия: "Ика де амрей ха еш ло баним". если у него есть дети!"[ Когда мишна, или вообще галахическая литература говорит "баним", то, как правило, не надо иметь в виду именно сыновей. Это вообще "дети". А если хотят сказать, что это сын, то говорят "захар". 3начит, если у него есть дети, тогда он может дальше не рожать детей и может не жениться.]
Человек рожал детей, будучи женатым или не будучи женатым. Вопрос - должен ли он быть женатым? По первой версии - должен, даже если он уже родил сколько угодно детей. По второй версии - он говорит: "Нет. Вот видите, сказано: если он породил детей, можно дальше этим не заниматься, можно быть неженатым".
Скажем ли мы, что это второе высказывание является трудностью для первого, переданного равом Нахманом от имени Шмуэля. Рав Нахман сказал, что он обязан быть женат, а это второе параллельное высказывание говорит, что если он родил нужное количество детей, он уже не обязан быть женатым. Как можно примирить эти два высказывания? Если мы примем второе, то нам придется отвергнуть первое.
На это Талмуд отвечает: "Нет, не обязательно, чтобы они друг друга исключали". Как это может быть? Есть более тонкое подразделение. Если у него нет детей, он обязан жениться на женщине, способной рожать детей.( "Иша бат баним" - это не то, что он женится на женщине, являющейся дочерью детей. Имеется в виду другое употребление слова "бат"-носительница). Если он еще не выполнил обязанность по минимуму, (мы еще не обсуждаем этого числа), то он обязан жениться на женщине, способной рожать. Если же он уже выполнил эту обязанность, т. е. у него есть дети, то он может жениться на женщине, которая не способна рожать.
[Если не известно, способна ли она рожать детей, то мы исходим из презумпции того, что люди на это способны, пока не будет обнаружена противоположность. Если человек не знает, что у него нет такой способности, то мы исходим из того, что она есть. Это не всегда и всюду так, но есть очень важное галахическое понятие "хазака". Там, где у меня нет конкретных данных, а в такой ситуации их не может быть, но если нет доказательств противоположного, я исхожу из того, что большиство женщин способны рожать. А человек, который уже выполнил обязанность, имеет нужное количество детей, может жениться даже на женщине, про которую уже известно, что она на это не способна. Если человек еще не выполнил обязанность, и десять лет прожил с женой, и она не рожает детей, то он обязан взять другую жену. По закону Торы, он не обязан развестись с этой, он может взять еще одну. Как это обстоит реально, на сегодня, мы обсудим в дальнейшем].
"Нафка мина" - очень распространенный оборот, он употребляется или в вопросительной фразе ("май нафка мина?" - какое следствие вытекает из различия между сделанными двумя утверждениями), или в утвердительном без "май". Есть наблюдаемое различие между этими двумя утверждениями вот в какой ситуации. Например, может ли он продать свиток Торы ради того, чтобы иметь детей? Рассматривается такая ситуация. Если у человека во владении есть свиток Торы, он не имеет права продать его ни в какой ситуации, кроме двух. Свиток Торы - это не просто имущество, это такая духовная ценность, что не разрешают человеку продать ее, даже если он голодает.
Каковы две ситуации, в которых можно продать свиток Торы? Первая - если без этого он не может учить Тору. Вторая - если ему нужно жениться, и он еще не родил нужного количества детей. Ради того, чтобы жениться на женщине, способной рожать детей, ему позволяют продать свиток Торы. А вот ради того, чтобы жениться на женщине, не способной рожать, ему не позволяют продать свиток. Один из двух случаев, в которых человеку позволяют продать свиток Торы, - это необходимость жениться на женщине, способной рожать детей. А второй - когда необходимо учить Тору. Если у него нет средств учить Тору, и единственный выход - продать свиток, чтобы учить ее.
Позиции, на которых основаны противоречия между
школой Шамая и школой Гилеля: отказ Моше иметь больше, чем
двух сыновей, и выражение "мужчиной и женщиной сотворил Он
человека"
Переходим к обсуждению второй части мишны в Гемаре.
Школа Шамая говорит: "Двух сыновей должен родить". Из чего
исходит школа Шамая? ("Май таамайhу?" - каков смысл, каков
довод, откуда они взяли эту норму? Почему человек должен
родить двух сыновей. Ответ: выводят
из Моше. У Моше было два сына, и по образцу
Моше школа Шамая считает, что каждому нужно иметь двух
сыновей. "Дихтив" - потому что сказано: сыновья Моше Гершом
и Элиэзер. Считаем ли мы доказательным такой вывод? Это
впереди.
А откуда берет школа Гилеля, что нужно иметь сына и дочь? - Выводят из сотворения мира: "Мужчиной и женщиной сотворил Он человека". Новый виток вопроса: а почему школа Шамая не выводит из сотворения мира, как школа Гилеля?" Это такой хороший довод. Сказано, что Бог сделал их мужчиной и женщиной. А поскольку человек должен подражать Богу, то он тоже должен породить мужчину и женщину. На это школа Шамая говорит:" Не судят о возможном на основе невозможного". Мы не можем делать вывод о ситуации, в которой возможно по-другому, на основе ситуации, в которой по-другому невозможно.
Что это значит? Когда Бог создает первую пару людей, если Он не сделает их мужчиной и женщиной, то придется весь генетическмй код перекодировать: если нет одной пары, то не будет и следующей. Когда же я рассуждаю о заповеди для последующих поколений, есть множество семейств. Один породил много сыновей, другой - много дочерей, и они могут как-то сочетаться. Ситуация, которую мы обсуждаем, - это ситуация, когда можно по-другому. А вы, школа Гилеля, ссылаетесь на ситуацию, когда нет другого выхода. И поэтому одно из другого не учится. Это - возражение школы Шамая. Школа Гилеля - пусть бы учили, как школа Шамая. Пусть из примера Моше выводят. Моше - наш учитель, у него было два сына. Пусть у каждого будет два сына.
(Не думайте, что школа Гилеля пришла к микрофону и говорит. Уже последующие поколения мудрецов за них додумывают доводы. В одну сторону, в другую.) На это школа Гилеля может сказать: "Моше поступил по собственнному пониманию". Как поступил Моше? "Де-тания". ["Тания" - это слово-оператор, которое вводит цитату из барайты. Есть три родственных слова-оператора, каждое из которых вводит цитату из танаим: "тнан - из мишны, "тания" - из барайты, "тану рабанан" - обычно из тосефты, но нам достаточно считать, что это что-то из танаим. Корень у них общий- "учить". Напоминаю, что барайта - это тот материал танаим, который не включен в мишну.] Есть барайта, где говорится: "Три вещи сделал Моше по собственному пониманию, или по собственному решению, или по собственному почину. И его решение совпало с мнением Всевышнего". Какие это три поступка? Он отделился от жены, и разбил Скрижали, и добавил один день.
Кратко перескажу вам обсуждение этих трех поступков. Что значит - отделился от жены? Когда евреи готовились к дарованию Торы на Синае, Моше получил инструкцию пойти и сказать им: "Вы должны готовиться, очищаться. Сегодня и завтра не приближайтесь к жене, вы должны предстать у горы в состоянии чистоты". Моше рассудил так. Он сделал из этого вот какой вывод. Евреям, которые к заданному сроку готовились к одноразовой встрече с Богом,и время этой встречи было заранее установлено, было запрещено приближаться к жене. Но я, Моше, в любой момент, заранее не заданный, должен быть готов к тому, что мне придется говорить с Богом. Поэтому я никогда не имею права прикасаться к жене. Моше принимает такое драматическое, тяжелое решение - он отделяется от жены после Синая. И Бог соглашается с ним. Откуда мы это видим? Он говорит: "Передай всем, всему народу, чтобы они возвращались в свои шатры, т.е. к женам, а ты, Моше, оставайся со Мной. Т.е. ты, Моше, не имеешь права возвращаться к жене.
Второе - Моше разбил Скрижали. Мы знаем, что, когда Моше спустился с горы Синай, проведя там сорок дней и сорок ночей и застал безобразную сцену вокруг 3олотого Тельца, он разбил Скрижали. Почему Моше решил разбивать Скрижали, мы не можем обсуждать в нашем курсе. Бог одобрил этот поступок Моше и велит ему вытесать такие же таблички из земного камня. Он говорит: "Взамен тех каменных табличек, которые ты разбил, ашер шибарта". Талмуд говорит: "Ашер ишар кохэха" - молодчина ты, Моше, что разбил Скрижали.
И третье решение - он добавил один день, т.е. Бог сказал: "Сегодня и завтра", а Моше рассудил так - сегодня, как завтра. 3автра будет полный день - сначала ночь, потом день, а сегодня ночь уже прошла, это кусочек дня. Поэтому добавим еще один третий день, и Бог с этим согласился - не открывался народу до шабата.
Итак, что мы можем сказать? Учить из примера Моше, что надо иметь двух сыновей - совершенно не по делу, потому что Моше был вынужден. Он отделился от жены, может быть надо было еще 50 детей родить, а он не успел. Поэтому невозможно учить из примера Моше. Моше. А с другой стороны, школа Шамая возражает школе Гилеля: из Сотворения мужчины и женщины тоже невозможно судить, потому что первое поколение находится в особой ситуации, там иначе невозможно начать игру. И поэтому мы пока остаемся с ничейным результатом. Мы не знаем, какой будет Галаха, за исключением общего принципа, что, как правило, в большинстве случаев Галаха по школе Гилеля.