Зеев Дашевский
По вопросу о том, в чем заключается исполнение обязанности плодиться и размножаться, были высказаны два мнения - школы Шамая и школы Гилеля. По одному мнению - у человека обязательно должны быть два сына, по другому мнению - сын и дочь. Пока мы не видели, чтобы какая-то точка зрения победила или была отвергнута. У каждой школы есть аргументы в пользу своей точки зрения и против принятия противоположной точки зрения. Мы знаем заранее, что после длительных споров мудрецы собрались, проголосовали и решили, что в основном, за отдельными исключениями, там, где есть спор, принимается Галаха по школе Гилеля. Но в каждом отдельном вопросе надо проверять, не является ли он исключением. Теперь, Талмуд приводит другую версию того же спора между школами танаим. Барайта. Рабби Натан (это представитель четвертого поколения танаим, ученик рабби Акивы) говорит: "Школа Шамая говорит - два сына и две дочери". Т.е. это версия передачи традиции, отличающаяся от того, что приводит наша мишна. Мишна говорит, что школа Шамая требует двух сыновей, а школа Гилеля - двух дочерей. А рабби Натан приводит другую версию. Он говорит, что школа Шамая требует двух сыновей и двух дочерей. А школа Гилеля говорит - сына и дочь. Т.е. мнение школы Гилеля он передает так же, как наша мишна, а позицию школы Шамая заведомо устрожает. В передаче рабби Натана школа Шамая требует вдвое против школы Гилеля.
К мишне можно задать вполне разумный вопрос, какая из двух точек зрения является устрожающей, а какая - облегчающей. Как правило, там, где речь идет об обязанности, есть две точки зрения. И в большинстве случаев довольно нетрудно сообразить, какая точка зрения строже. Один сказал - нужно иметь пять детей, другой сказал - достаточно одного. Понятно, какое из этих требований легче. Там, где в мишне школа Шамая говорит "два сына", а школа Гилеля говорит "сын и дочь", мы не знаем, кто из них устрожает. Потому что всякий, кто учил теорию вероятности, понимает, что каждый раз с равной вероятностью рождаются или сын, или дочь. Как повезет - никому не известно. Например, в одной семье рождаются одни дочери, и похоже, что они ни по одному мнению рождаются одни дочери, и похоже, что они ни по одному мнению не выполнили обязанности, даже если их родилось восемнадцать. В другой семье рождаются одни сыновья. И когда стало два сына, по мнению школы Шамая - выполнили, а по мнению школы Гилеля - мы не знаем. Почему мы не знаем? Потому что школа Гилеля говорит "сын и дочь именно", или чтобы был хотя бы один сын, а вторая сойдет и дочь. И мы не видим из мишны, что хочет сказать школа Гилеля. Теперь, в передаче рабби Натана очевидно, что школа Шамая, конечно же, строже, потому что они требуют и сына и дочь в двойном экземпляре.
Рав Хуна (амора второго поколения в Вавилоне, ученик Рава, первого аморы) сказал. Каков источник ("ма таама"), из чего исходит школа Шамая в передаче рабби Натана. "Рабби Натан алиба де-бейт Шамай" (это значит "рабби Натан, излагающий мнение школы Шамая"). Как можно обосновать это требование иметь двух сыновей и двух дочерей? Вот как предлагает объяснить рав Хуна. "Дихтив" (это то же самое, что "нээмар", т.е. на языке танаим в мишне или в барайте будет сказано "ше нээмар", а на языке амораим будет написано "дихтив"), как сказано, и за этим следует цитата из ТаНаХа, в данном случае из книги "Берешит": "И она продолжала рожать и родила его брата Эвеля".
Поскольку каждый раз с рождением сына употребляется слово "эт", это требует, по очень важному принципу толкования текста, чтобы мы добавили что-то не названное явно. А именно - "Эвель вэ ахото, Каин вэ ахото". Т.е. сказано первый раз: Она родила "эт Каин". Мы знаем слово "эт" как предлог винительного падежа, но в языке Торы слово "эт" употребляется не только в функции предлога, но и в функции союза "с". В современном иврите это тоже так, но только мы перестали использовать "эт" как отдельное слово, мы употребляем его только с местоименными суффиксами. А вот в языке Торы "эт" употребляется отдельно. Поэтому действительно несложно понять, что "эт Каин" означает не только "кого она родила", но и родила "с Каином" кого-то, кто еще не назван, его сестру-близнеца. "Эт Каин" - это "Каин и его сестра", "эт Эвель" - "Эвель и его сестра". К этому тексту есть агадический мидраш, который говорит: "На ложе взошли двое, а спустились семеро". Это не единственная версия, но преобладающия в мидраше, что эти дети, Каин и Эвель, родились еще до изгнания из Ган-Эдена, еще в райском саду. И райский сад замечателен тем, что там между сеянием и жатвой не проходит никакого промежутка времени. И поэтому двое взошли на ложе, а спустились семеро. Кто эти семеро? Это родители, Адам и Хава, Каин с сестрой и Эвель с двумя сестрами. Откуда взялись две сестры? Потому что сказано: "эт эхив эт Эвель". Прибавим два раза "эт" - получатся две сестры.
3десь у нас нет такого далекоидущего толкования, он истолковывает только одно "эт" с каждым, с Каином и с Эвелем.
Итак, он привел объяснение: "Вы говорите, что по школе Гилеля объясняется тем, что были Адам и Хава. А мы пристальнее посмотрим на то, кого они родили. Они родили в райском саду четверых: двух сыновей и двух дочерей. Я считаю это нормой". - "Почему ты считаешь это нормой? Они потом рожали еще детей". - "Нет достаточного доказательства. Ты из случайного набора детей делаешь вывод, что такова норма. Это не очень доказательно". Безупречного доказательства до сих пор не было. Потому что на довод школы Гилеля, что Бог сделал мужчиной и женщиной, школа Шамая резонно возражает: потому что у Бога не было другого выхода. Если не сделать мужчину и женщину, то дальше невозможно размножаться заложенным в природу способом. Возможно, в дальнейших поколениях, когда есть уже множество мужчин и женщин, норма будет другая.Таким образом, мы не видели безупречного доказательства.
Мидраш говорит, что к Адаму, как к старейшине рода, пришли его потомки, а именно - пришел потомок Каина в шестом поколении, Лемех, и пожаловался на своих жен, что они отказываются рожать ему детей. Они уже родили какое-то количество детей, а потом отказались. Адам вызвал к себе этих жен Лемеха и сказал, что, действительно, это нехорошо, есть обязанность плодиться и размножаться. Они на это сказали: "Мы не хотим рожать детей на погибель, потому что Каину было сказано: отомстится Каину (или за Каина) семяжды". Это туманное слово "семяжды", но есть в мидрашах такая интерпретация, что в седьмом поколении Каин будет наказан и седьмое поколение его погибнет, и его действительно уничтожил потоп. И поскольку их дети - седьмое поколение, то они не хотят рожать. На что Адам сказал, что это неверно, потому что у них есть обязанность, и они должны исполнять ее, а Бог поступит, как считает нужным. Это похоже на разговор пророка Ишайи с царем Хизкиягу. На это женщины за словом в карман не полезли и сказали: "А ты сам хорош - других поучаешь, но детей рожать не хочешь. Стоишь себе в водичке, а к Хаве своей не подходишь". И Адам внял этим упрекам, вернулся к Хаве и родил Шета. И по этому поводу Хава говорит: "Бог дал мне вместо Эвеля, которого убил Каин".
Теперь это очень сильная линия доказательств. Раз она говорит, что убытие Эвеля создавало ущерб, у них не была выполнена заповедь "плодиться и размножаться,а теперь, когда родился этот сын, набор оказался полным, - значит, надо иметь двух сыновей и двух дочерей. Это доказательство.
Вот эта странная точка зрения, которая - сразу открою вам секрет - никогда не будет Галахой, - первая, которая получает логически стройное подтверждение из текста - из того, что Хава сказала: "Вот теперь ликвидирован ущерб".Вы можете сказать, что она имела в виду свои чувства, а не проблему выполнения нормы -тогда доказательство потеряет свою убедительность - ибо нет у нас системы аксиом, из которых выводились бы логически все прочие утверждения
Школа Шамая привела блистательный довод: нужно родить двух сыновей и двух дочерей. А что на это говорят партнеры? Почему они не принимают такой веский довод? "Ве рабанан!"- а мудрецы -говорят, что она просто выражает благодарность: спасибо Богу, что он мне вместо потерянного сына послал другого сына. И поэтому нельзя сделать никакого вывода. Итак, барайта от имени рабби Натана (таны предпоследнего поколения) передает, что школа Шамая требует двух сыновей и двух дочерей. Школа Гилеля стоит на своем - один сын и одна дочь. Школа Шамая привела очень сильный довод из Торы. И тогда Гемара, этот воображаемый рефери, обращается к школе Гилеля, и говорит: "А почему вы не принимаете это доказательство? Школа Гилеля говорит: не то хочет сказать Хава, что теперь мы опять вернулись к ситуации выполненной обязанности. Она просто благодарит Бога за то, что он возместил ей потерю".
Школа Шамая привела свой довод, очень логичный и строгий. Если бы нам устная традиция передала, что именно так нужно понимать, мы бы сказали: "Да, так Галаха говорит". Почему же вы, мудрецы школы Гилеля?(Ве-рабанан! - это вопрос рефери, судьи. Дальше идет ответ рабанан. Это не вообще мудрецы, это школа Гилеля. "Ве-рабанан" - это "хахамейну". Поскольку Галаха всегда по школе Гилеля, за редким исключением). Почему же школа Гилеля не принимает такого хорошего довода? Не принимает, потому что не считает, что здесь есть бухгалтерский учет: один убывал, есть минус один, теперь один появился, вышли на ноль. Школа Гилеля говорит: "Нет, она просто выражает свою благодарность за то, что Он послал ей нового сына вместо того, который был убит. Не для выполнения обязанности, а для материнского счастья". Они толкуют как простой пшат, не поджигающий галахического толкования, галахического драша.
[Я могу взять за основу нашего праотца Яакова и сказать, что каждый должен породить 12 мальчиков. Можно многое принять за основу. И здесь невозможно привести более первичного доказательства. Я могу ввести некоторую начальную аксиому и сказать, что лучше брать пример с как можно более раннего поколения. Вы сказали, что самое первое поколение не в счет, потому что они сделаны для начала игры, там нет выбора. Возьмем их детей. Можно привести логику, но это, конечно, нельзя считать доказательством. Это некоторые методические приемы, для того чтобы в процессе обсуждения мы лучше почувствовали стороны Галахи. Очевидно, у них был ответ на эту задачу, и все способы доказательства являются иллюстрацией естественности той традиции, которую они получили.]
В этой новой линии передачи,в параллельной барайте (тания-идах), рабби Натан говорит: "Школа Шамая говорит - сына и дочь, а школа Гилеля говорит - или сына, или дочь". Какое колоссальное расхождение! Теперь, в новой версии, школа Шамая говорит то, что в предыдущей барайте и в мишне говорила школа Гилеля, а школа Гилеля уже совсем перешла на минимальные позиции: родите хоть кого-нибудь, или сына или дочь, тоже будет хорошо. Сказал Рова (это важнейший амора четвертого поколения амораим Вавилона, Абаей и Рова). Проблемой в новой барайте является именно мнение школы Гилеля в новой версии. Там, где требуют сына и дочь, в нашей мишне - это основное мнение школы Гилеля - там нет особых вопросов, мы уже видели довод в самой мишне. Но в предыдущей барайте был вопрос к такой экстремальной позиции школы Шамая: два сына и две дочери - многовато. Мы видели обоснования. Теперь здесь он говорит: "Что-то уж очень скромны требования школы Гилеля, из чего они исходят?" А вот из чего. Рова говорит: как сказано "Ше нээмар ло тоhу у бэ-раа лашевет кэ-цара". Это цитата из книги Йешаягу, где говорится, что Бог создал ее, (землю), не для того чтобы она была хаосом, пустыней, а для того чтобы она была населенной. Т.е. обязанность плодиться и размножаться нужна для того, чтобы земля не стала пустым местом, иначе некому будет заниматься остальными заповедями.
Человек должен участвовать в том, чтобы земля была заселена. Поскольку они кого-то родили, они приняли в этом участие и выполнили. Вы скажете, что это ниже даже нерасширенного воспроизводства: двое родителей родили одного ребенка.Но все-таки какой-то вклад внесли.[ Рова занимается чисто аналитической работой, он хочет понять логику. Не на пустом месте родились такие анекдоты, когда евреи уже в основном перестали заниматься Талмудом, но еще скучали по его атмосфере: "Ребе, зачем в слове Хаим пишется буква "рейш"?" - "В слове Хаим не пишется буква "рейш". - "Я понимаю, что нет, но если бы писалась, то зачем?" Рова обсуждает логику точки зрения, с которой он ни на минуту не согласен, но какая-то логика под этим должна быть. Не могут мудрецы просто так сказать. Допустим, рабби Натан этого не говорил. Но ученик, который услышал так и передал традицию, не был неучем. Он должен был как-то объяснять себе эту точку зрения. Рова предлагает версию, из чего могла исходить эта гипотетическая платформа, которая удовлетворяется рождением одного ребенка.]
Вопрос, как мы увидим из обсуждения, в том, засчитывается ли в выполнение заповеди "плодиться и размножаться" рождение детей до того, как человек из нееврея перешел в евреи. По этому поводу есть спор. Рабби Йоханан сказал, что выполнил заповедь плодиться и размножаться. (Рабби Йоханан - это первый амора Эрец-Исраэль. Он примерно на полпоколения моложе Рава.) А Реш-Лакиш, его ученик, сказал, что не выполнил обязанности плодиться и размножаться. (Реш-Лакиш в прошлом был главарем разбойничьей шайки, гладиатором, он вел бурную жизнь. И он стал парой своего учителя рабби Йоханана, их споры необычайно важны, они встречаются почти на каждой странице Талмуда, и в редких случаях они согласны между собой. Один сказал "да", другой сказал "нет", надо послушать их доводы.)
Рабби Йоханан сказал: "Выполнил обязанность плодиться и размножаться, потому что были же у него дети". Никуда не денешься, этот человек родил детей, значит он внес вклад. А Реш-Лакиш сказал: "Не выполнил обязанность плодиться и размножаться". Потому что есть очень важное высказывание мудрецов, которое идет еще от танаим: гер, который сделал гиюр, подобен человеку, который только что родился на свет. [Если вы говорите с точки зрения человеческих властей или судов, то тут зависит от политики, от эпохи и т.д. А с точки зрения законов Галахи, человек, который сделал гиюр, как будто родился на свет. И есть такие моменты, когда предыдущие преступления человеку прощаются. Например, в день свадьбы принято, чтобы жених и невеста постились. Потому что, когда они женятся, им предыдущие грехи прощаются, для того чтобы эти грехи не были препятствием в их семейном счастье. Для того чтобы один не мог сказать другому: "Это из-за твоих старых грехов". И это для них как бы их личный Йом-Кипур, день искупления грехов.]
Есть два довода. Вопрос - в том, что Реш-Лакиш опирается на очень ясное утверждение. Человек как будто родился заново, поэтому все, что он рожал раньше, уже не идет в зачет. А рабби Йоханан говорит: считается, это же его биологическое порождение, он родил, почему же это не идет в зачет?
Вопрос о том, в какой степени человек, сделавший гиюр, становится новорожденным, - это именно и есть основа спора между рабби Йохананом и Реш-Лакишем. Рабби Йоханан наверняка слышал об этом правиле, что человек как будто заново родился. Но считает, не во всех смыслах. Поскольку он породил этих детей - то он их породил. Каждый из них следует своей линии: "веазду (hалху) ле-таамайhу". И мы сейчас увидим еще один их спор, который основан на том же расхождении. Это не вывод, а наблюдение за тем, что происходит. Мы видим, что каждый из них последователен в своем подходе к этой проблеме. Они спорят о том, выполнил или не выполнил человек обязанность рожать детей. У каждого них есть своя точка зрения. Теперь мы увидим спор в другой области, где проявляется такое же расхождение. То, что каждый следует своей линии, - это наблюдение с полей. Это можно назвать "фактическими данными", "информацией для размышления".
Вот какая ситуация. У человека были дети, когда он был неевреем, он сделал гиюр. Рабби Йоханан сказал: " У него нет первенца для наследства, потому что у него уже было начало его силы,(решит оно)".[ Дело в том, что по Галахе, сын-первенец у отца получает двойную долю в наследстве. Есть два совершенно разных понятия первенца. Есть первенец у матери, который называется "петер-рехем", открывающий утробу, и к нему относятся многие Галахот. Такого первенца у матери отец должен в возрасте тридцати дней выкупать у коhена, такой первенец в канун Песаха постится. И у одного отца теоретически может быть тысяча таких первенцев, у каждой матери свой. По закону Торы это не запрещено, а по закону мудрецов мы увидим, что это почти запрещено. А первенец у отца может быть только один. Т.е. у отца может быть теоретически много первенцев по матери, но только один первенец по отцу.
Тора объясняет нам, почему первенцу по отцу полагается двойная доля: это начало его силы. В отличие от остальных детей, первенец делает одним махом два дела: он является первым сыном отца, и он же делает этого человека отцом, ведь до этого этот человек не был отцом. Одновременно появляются сын и отец.]А Реш-Лакиш говорит: "После того как он сделал гиюр, у него может быть первенец по отцу, потому что гер, который сделал гиюр, как будто родился на свет. И теперь у него начало новой силы". Мы видим тот же самый спор: во всех ли отношениях человек, сделавший гиюр, считается как заново родившийся на свет, или нет? Справедливо или несправедливо - это второй вопрос, но что человек, сделавший гиюр, перестает по законам Торы быть родственником своим родителям и своим детям - это бесспорный факт, тут не о чем спорить. Даже если они сделали гиюр, они по закону Торы перестали быть родственниками. До такой степени, что по закону Торы человек мог бы жениться на родной матери. Это неприятно выглядит, и мудрецы это запретили. Но родство закончилось. Человек родил детей, будучи неевреем, теперь он сделал шаг вперед и надел себе хомут еврейства, он стал частью народа Израиля, поэтому у него нет родственников. До того как он женился и родил детей, он человек, не имеющий никаких родственников.
"У-цриха" - это слово, которое вводит доказательство отсутствия избыточности ("у" - и, "цриха" - "царих"). У нас есть один спор - по поводу выполнения обязанности плодиться и размножаться. У нас есть второй спор - по поводу того, есть или нет у него после гиюра первенец по отцу. И казалось бы, это просто одно и то же. Невозможно же в каждом отдельном приложении повторять один и тот же принцип. Не является ли приведение обоих споров избыточным? Вот проблема, которая заставляет начать это объяснение "црихута", необходимости. Почему это необходимо? Потому что, если бы нам сообщили про первую ситуацию ("камайта" - ришона), я бы подумал, что именно в той, первой ситуации говорит рабби Йоханан, что выполнил, потому что и изначально, т.е. еще до гиюра, неевреи имеют отношение к тому, чтобы плодиться и размножаться.
Что значит - имеют отношение? Есть такой важный принцип. Что если была заповедь, данная всем людям, бней-Ноах, а потом эта заповедь повторена на Синае, то она остается обязательной для всех и обязательной для Израиля. Если же была заповедь для бней-Ноах, а потом она не повторена на Синае, то после Синая эта заповедь становится обязательной для Израиля и перестает быть обязанностью для всех народов. После Синая эта обязанность, заповедь плодиться и размножаться перешла на Израиль, а у остальных это осталось правом. Но это право почетное, никуда не девался нулевой принцип, что земля должна быть заселена. [Нееврей, который плодится и размножается, - это не всегда большое счастье. Потому что во времена Талмуда нееврей просто находился в презумпции идолопоклонника и злейшего врага нашего, что меняется, слава Богу, с поколениями.]
И поэтому, они имеют к этому отношение. Изначально эта заповедь была дана всем людям. И поэтому рабби Йоханан говорил, что, поскольку он тогда выполнял что-то, имеющее какую-то связь с заповедями, то это переносится и дальше. Но в смысле закона о двойной доле первенцев, это закон специфический, изначально данный только Израилю, и его нет у других народов. Не давала Тора другим народам таких специфических заповедей, и поэтому мы могли бы подумать, что в вопросе о первенце по отцу, о двойном наследстве, рабби Йоханан согласился бы с Реш-Лакишем - там, действительно, что было, то было, никаких первенцев не различалось.И теперь мы видим, что это не так. Наоборот, если бы я сообщил только второй спор, про первенца в смысле наследства, я бы подумал: "Ну, это там Реш-Лакиш спорит с рабби Йохананом, и считает, что наследство, когда он был неевреем или когда он стал евреем, никак между собой не связано". Но в вопросе о выполнении заповеди "плодиться и размножаться", я бы мог подумать, что Реш-Лакиш согласится с рабби Йохананом.
Так вот, нам приводят оба спора - это очень часто бывает в Талмуде, чтобы показать размах расхождений их позиций. что рабби Йоханан не только в смысле "плодиться и размножаться", но даже в смысле наследства считает, что есть связь между состоянием до гиюра и после. А Реш-Лакиш не только в смысле наследства, но даже в смысле порождения потомства считает, что нет связи, и буквально человек как будто родился заново. похожий на ослаильная экстраполяция. Осел - полезное параллельных спора. Итог: "цриха" (необходимость) доказана.
Рабби Йоханан ставит трудность на позицию Реш-Лакиша, приводя стих из ТаНаХа, из книги "Мелахим". Это, собственно, продолжение того самого эпизода из Гемары "Брахот", когда заболел царь Хизкиягу и пророк Йешаягу пришел навестить его, сказав: "Оставляй завещание, потому что не выздоровеешь и умрешь, не будешь жить". Потом он, ненадолго отойдя, получил инструкцию: "Вернись и скажи, что Я добавил пятнадцать лет жизни Хизкиягу". Хизкиягу говорит: "Ты передаешь разноречивые инструкции, я хотел бы получить какой-то знак, что действительно мне добавили эти пятнадцать лет". И Ишайя говорит: "Какой ты хочешь знак? Хочешь, чтобы солнце скакнуло вперед или назад на столько-то ступеней?" (Был не очень праведный царь Ахаз, и у него были довольно совершенные солнечные часы: лестница, где тень переступала со ступеньки на ступеньку. Это называлось лестницей Ахаза.) Хизкиягу решил, что вперед - это дело немудреное, пускай вернется назад. Тень скакнула назад, это явление заметили в других странах, и неглупый Вавилонский царь сообразил, что такие фокусы, наверное, связаны с евреями. И тут же отрядил очень почетную делегацию проведать нездорового коллегу, царя Хизкиягу, а заодно узнать, что произошло с тенью.
Так вот, говорится, что этот Вавилонский царь Беродах Баладан бен Баладан послал. Для чего нужно рабби Йоханану приводить этого довольно сильного царя, но, в общем, эпизодическую фигуру в ТаНаХе? Для того чтобы показать, что нееврея называют по отчеству. Реш-Лакиш говорит ему: "Что ты мне за трудность такую поставил?" Когда они неевреи, у них есть родословная. Я не говорю, что у неевреев нет родственной связи. Баладан породил своего сына Баладана, и все нормально. Но, как только человек сделал гиюр, эта родственная связь исчезает. Поэтому трудность, которую ты мне ставишь, рабби Йоханан, совершенно воображаемая. Я не спорю с тобой, я не говорю, что у неевреев нет родственной связи. Я говорю, что она исчезает, когда человек перешел в еврейство.
Рав, первый амора Вавилона, вставляет замечание, которое непонятно, насколько необходимо для решения спора между рабби Йохананом и Реш-Лакишем, но это важноесамо по себе замечание. Сказал рав: "Все согласны, что у рабов нет родственной связи, нет родословной". Тут надо сделать замечание, кто такие рабы. Мы с вами воспитаны, в лучшем случае, на культуре не совсем нашей, и, по нашим представлениям, рабы - это характеристика социального положения, и только. Но в Галахе раб, или, точнее, ханаанский раб, - это статус, который, прежде всего, характеризует не столько экономическое положение человека, сколько его принадлежность к совершенно особому виду. Он не является евреем, и он не является неевреем. Совершенно особая порода существ в галахическом смысле, в смысле их прав и обязанностей. Это люди, у которых человеческая ответственность сведена до минимума, и в этом привлекательность рабского положения. Обо всем заботится хозяин, раб обязан выполнять все требования хозяина. Но у него есть права. У него нет семьи, ему дается рабыня, он штампует детей от этой рабыни, они рождаются рабами, собственностью хозяина. Там никакого отцовства нет и в помине.
В смысле логики, в словах Рава: "Все согласны", надо понять, что' обозначает здесь и вообще в Талмуде фраза "Все согласны". Кто такие "все"? Я знаю одного соседа, который с этим не согласен. В споре мудреца А с мудрецом Б кто-то говорит: "Все согласны". Кто это все? Это А и Б. "Все" - значит обе спорящие стороны.
[Для Вавилонского Талмуда, которым мы занимаемся, есть большая логическая проблема. Талмуд составлялся вначале устно. Потом он редактировался, записывался. В Талмуде бывают проблемы, споры, переписчик мог что-то перепутать. В Иерусалимском Талмуде есть параллельная версия, которая читается намного легче. Там Реш-Лакиш не согласен с тем, что у неевреев есть родословная. Эта линия очень последовательная. Я не знаю, насколько я могу поручиться, что это действительно отец. Про мать - я вижу, что она его родила. А отец - откуда я знаю, кто его отец? Это тоже логично. И тогда легко понять замечание рава. У них огромный разброс мнений. Рабби Йоханан считает, что у неевреев родословная есть и что она отчасти переходит, даже когда человек сделал гиюр. А Реш-Лакиш считает, что у нееврея вообще не было родословной, и нечему переходить. Тогда Рав говорит: "Вот есть одна популяция, относительно которой у них спора нет". И рабби Йоханан согласен, что у рабов родословной нет. Тогда все ясно. 3ачем это замечание в Вавилонском Талмуде в версии, где Реш-Лакиш не спорит о наличии родословной у неевреев? Это замечание как бы немножко повисает в воздухе, это как бы "3аметки фенолога". Если нет спора, то нет спора, зачем ты это здесь приводишь?]
Откуда Рав видит, что у рабов нет родословной? Потому что сказано: "Сидите себе здесь с ослом". Что это значит? Народ, похожий на осла. Сильная экстраполяция. Осел - полезное животное. Мало того, Яаков, благословляя своих сыновей, каждого сравнивает с каким-то животным. Своего любимца Иссахара он награждает титулом "костистый осел". Поэтому это не всегда оскорбление. Но здесь "народ, похожий на осла" в том смысле, что, как у осла нет родословной, так и у вас нет родословной.
[Проблема здесь вот какая. Что Реш-Лакиш, который говорит, что человек, сделавший гиюр, должен заново выполнять заповедь "плодиться и размножаться", не отрицает того, что, пока он не сделал гиюр, это были его дети. Теперь, когда он переступил эту черту, они перестали быть его детьми. И поэтому странно: что значит "все согласны"? И поэтому приходится идти на некоторое напряжение и объяснять таким образом. Мы говорили о том, что в ситуации, когда ханаанский раб по какой-то причине отпущен на свободу, он автоматически становится стопроцентным евреем и на нем лежит обязанность плодиться и размножаться. Если он рожал уже тысячу рабов хозяину, это, по всем мнениям, в зачет не идет. Тут рабби Йоханан согласен с Реш-Лакишем в том, что если раб отпущен на свободу, то все, кого он рожал хозяину до этого, не засчитываются в выполнение заповеди. У раба нет никакой семьи, в отличие от нееврея. Своеобразная ситуация: раб в чем-то сделал шаг вверх по сравнению с положением нееврея. Раб должен соблюдать все те заповеди, что и еврейская женщина, а нееврей - только семь заповедей. Поэтому в смысле полноты ответственности раб, казалось бы, выше, а с другой стороны - он ниже: у нееврея есть семья, а у раба нет семьи.
Это объяснение немного напряженное, потому что это все не сказано. Сказано про раба, а не отпущенного. "Все согласны". И откуда берется связь этого утверждения с темой? Реш-Лакиш согласен и с тем, что у нееврея есть семейные отношения. Фраза повисает в воздухе. Оказывается, что в Иерусалимском Талмуде спор Реш-Лакиша с рабби Йохананои глубже. А именно - Реш-Лакиш отрицает наличие родственных связей и у нееврея. И тогда понятно, что у неевреев нет таких строгих законов семьи, и там я вижу, что его родила эта женщина, это его мать. А кто его отец, я не знаю. Материнство у них есть, а отцовства у них нет. ]
Вопрос - какая связь с ослом? Осел нужен был для того, чтобы доказать на основе стиха из ТаНаХа, что у рабов действительно нет родословной, нет генеалогии, как у животных. Животные биологически плодятся и размножаются, но генеалогии у них нет. Техника с ослом в драше такова. Поскольку там были два раба (один - это старший сын Ишмаэль, рожденный рабыней Агарью, а другой - его старший раб Элиэзер), он сказал: "Следите ИМ hахамор". Дело -в том, что в иврите есть два разных союза "с": один из них - это с "тет", механическое, геометрическое "с", а другой - это "им", который обозначает содержательное единство. Поскольку он говорит "им хамор", то раз вы понимаете столько, сколько осел, сидите на одном уровне с ослом, народ, похожий на осла.
[Сравнение с любым животным в нашей традиции само по себе
ничего не обозначает, потому что Яаков благословил одного из
своих любимых сыновей, Иссахара, наградив его эпитетом
"костистый осел". Это очень высокий комплимент: он тянет свою
лямку, занимается Торой, не жалуется, не ленится. Поэтому
само по себе сравнение с животным ничего не доказывает, а
кроме того, те, кто показывает: "смотрите, как евреи
относятся к другим народам", не учитывают, что там сказано: ?
"Сидите здесь с ослом, а мы с юношей дойдем дотуда и вернемся
к вам. Мы не ради того, чтобы вас бросить и прогуляться.
Невозможно идти к цели, когда один видит, а другой не видит".
"Хамор" - от корня "хомер". Если вы так вросли в материю,
что не видите ничего, кроме того, что можно пощупать,
выполнять задачу в одной шеренге невозможно. Сидите здесь с
"хамором". В русском словоупотреблении, осел - символ упрямства. А в нашем
- это, пожалуй, символ "вросшести" в материю. Осел -
самое далекое от чистоты животное. Бык - самое чистое, а осел
- самое нечистое.]
[ Есть высказывание, которое
приводит Талмуд только в обоснование точки зрения Реш-Лакиша.
Но, поскольку это высказывание, что прошедший гиюр подобен только
что родившемуся, идет от танаим, то напряженно думать, что
рабби Йоханан с ним не согласен и не слышал его. Я думаю, что
естественно считать, что рабби Йоханан в целом с этим
согласен. Он не будет говорить, что родственные связи никуда
не делись. Это новое создание, но не абсолютно новое.
Какие-то вещи из предыдущей биографии остались связаны с
ними, а именно - рождение детей.]