Зеев Дашевский
Вот откуда мы узнаем это. После этого пришел Хицрон к дочери Махира, отца Гилада, т.е. женился, и она родила ему Сгува. Тут надо немного понимать родословную. Хицрон - это первенец Переца, сына Йегуды, это царское колено. Хицрон был прямым предком Давида, родоначальником царского рода. Вы помните, что Йегуде Тамар, его невестка, родила двух близнецов - 3ераха и Переца. 3ерах был основателем очень важной линии семейства, а Перец был родоначальнмком царской линии колена Йегуды. Так вот, Хицрон - это первенец Переца. Он женился на дочери Махира, который был сыном Менаше, а дальше нас перебрасывают из "Диврей аямим", откуда взята предыдущая цитата, в книгу "Шофтим", где Двора поет песнь в честь победы Барака над армией Сисра, и в этой песне нас интересует следующее: "Ми Махир ярду мехокеким". - От Махира произошли законодатели. Махир - это тот самый отец жены Хицрона. Т.е. человек из колена Йосефа. А кто такие законодатели? В третьем цитируемом стихе: "Ухтив Йегуда мехокеким". Т.е. законодателем называется царское колено Йегуды. А при чем тут Махир, который происходит от Йосефа?
Махир - это колено Менаше. Она говорит, что от Махира произошли законодатели, а законодатели - это колено Йегуды. Отсюда мы видим, что потомки дочери Махира считаются его потомками. Если я сказал, что от Махира произошли законодатели, то это это значит, что потомки Хицрона из колена Йегуды считаются и потомками Махира из колена Менаше. Отсюда следует, что дети детей, и так дальше в последующих поколениях, считаются как дети.
"Матнитин", это в переводе на иврит - "мишнатэну", просто мишна. В отличие от этого, "матнита" - это барайта, т.е. материал высказывания танаим, не вошедший в мишну. Не надо думать, что, когда Гемара говорит "мишнатэну", она имеет в виду обязательно тот отрывок мишны, который у нас идет перед этим текстом Гемары. Это может быть совершенно в другом месте. В данном случае, имеетсяв виду как раз та мишна, где спорят Бейт-Шамай и Бейт-Гилель, кого и сколько должен родить человек, чтобы выполнить обязанность плодиться и размножаться. Бейт-Гилель говорят - сына и дочь, Бейт-Шамай говорят - двух сыновей.
Рабби Акива говорит по-другому: "Если ты учил Тору в молодости, учи Тору в старости. Были ученики в молодости - пусть будут у него ученики в старости. Как сказано: утром сей свои посевы", и т.д. Т.е. если рабби Йегошуа толкует в переносном смысле "сей" - как порождение детей, то рабби Акива толкует "сей" в духовном смысле: если ты вырастил учеников в молодости, то не останавливайся на достигнутом. Потому что не знаешь, какой из этих посевов даст урожай.
И дальше, попутно с этим, рассказывается знаменитая история о том, как у рабби Акивы было множество учеников. Талмуд очень часто, затронув какую-то тему, может отклониться в сторону, а потом вернется к обсуждению Галахи. Но очень часто в Талмуде, при высказывании какого-то мудреца, приводят еще другие его высказывания, на совершенно не связанную тему, по крайней мере - внешне. Или приводят какой-нибудь факт из жизни этого мудреца. Мы привели то, что нам нужно, для обсуждения темы заповеди "плодиться и размножаться" - барайту с мнением рабби Йегошуа.
Тот же самый стих из "Коhелет" рабби Акива истолковал по-другому. И теперь следующий рассказ в скобках говорит о том, что рабби Акива знает, о чем он говорит. А именно: сказали - у рабби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников по всей территории Израиля. Все они умерли в одночасье, в короткий промежуток времени, оттого что не проявляли уважения друг к другу. Это знаменитая история, которую мы вспоминаем по поводу траурных обычаев в период между Песахом и Шавуот. Эти двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы умерли все, и мир был опустошен, пока не пошел рабби Акива к нашим учителям, которые были на юге, и не преподал ее, т.е. Тору, им. И перечисляются пять этих выдающихся учеников рабби Акивы: рабби Меир, рабби Йегуда, рабби Йоси, рабби Шимон и рабби Элазар бен Шмуэль. И они-то и передали Тору в тот час. Они восставили Тору.
Это иллюстрация к тому, что сказал рабби Акива. Если ты вырастил двадцать четыре тысячи учеников, ты уже можешь отправляться на пенсию. Но это не так. Поскольку ты никогда не знаешь, какой из твоих посевов удастся, какой даст надежный урожай. И поэтому - выучил в молодости, продолжай учить в старости. И тут же он объясняет: "Кулам мэту ми-Песах ад Ацерет". Все эти двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы умерли в период от Песаха до Шавуот (Ацерет в Талмуде - это всегда один-единственный праздник Шавуот. Надо различать между языком Торы и языком мудрецов: в Торе Ацерет - это может быть любой праздник, торжественное собрание. А вот в Талмуде просто Ацерет - это всегда праздник Шавуот.)
Амар рав Хама бар Аба и тэйма рабби Ихия бар Авид: "Кулам мэту ми та-раа". - Сказал рав Хама бар Аба "вэ и-тэйма" (это на иврите "вэ еш омрим"), параллельно другая передача: одни говорят, что сказал один мудрец, а другие говорят, что сказал и другой мудрец, рабби Ихия бар Авид. Все они умерли злой смертью. Что такое "злая смерть"? Рав Нахман сказал, что все они умерли от дифтерита. Это детская болезнь, которая во взрослом возрасте очень опасна.
Есть очень важное произведение - Галаха рабби Ицхака аль-Фаси из города Фес, сокращенно его называют Риф. Он был величайшим мудрецом своего поколения. Какое его поколение? Он был младшим современником Раши, т.е. это 11 век. Отец Рамбама был учеником ученика Рифа. Риф первый составил не такое галахическое руководство, как у Рамбама, где все расписано по темам, весь материал сильнейшим образом перегруппирован по сравнению с Талмудом. Риф этого не делает. Он составляет галахическую "выжимку" из Гемары. Он опускает практически всю Агаду, пропускает почти все споры и приводит то мнение, которое, по его решению, является Галахой. Это очень большое, очень важное подспорье, и Риф, конспектируя это место в Гемаре, пишет: "Да, Галаха - как рабби Йегошуа, но надо понимать, что эта Галаха по постановлению мудрецов, т.е. это "де-рабанан". Вы помните, что есть уровни. Есть закон Торы ("де-орайта"). По закону Торы, чтобы выполнить обязанность плодиться и размножаться, человек должен родить сына и дочку, это мнение школы Гилеля. И если он родил сына и дочь и дальше не рожает детей, то он не является преступником и нарушителем,но он не следует инструкции мудрецов, которая является Галахой: что не нужно останавливаться на достигнутом, а нужно рожать детей - чем больше, чем лучше.
Что нам добавил Риф? Он спас нас от очень острой проблемы. Если Галаха, как рабби Йегошуа, то, значит, он отверг мнение школы Гилеля и школы Шамая, которые спорят, каков размер. Он говорит - нет размера. Ответ: размера нет "де-рабанан" (чем больше, тем лучше, и это - Галаха, это рекомендация так делать). А "де-орайта" размер есть: и минимальный размер - это родить сына и дочь. Каким образом рабби Йегошуа начисто отрицает позицию как школы Шамая, так и школы Гилеля? Это две школы, которые охватывают, фактически, все возможные направления этого основного периода конца Второго Храма. Школа Шамая и школа Гилеля: между ними разногласия решаются, в пользу мнения школы Гилеля. Но как рабби Йегошуа может прийти и отвергнуть обе эти позиции?
То, что говорит Риф, является понятным решением этой проблемы: он не отрицает, он тоже согласен, что по закону Торы Галаха требует, чтобы он родил хотя бы сына и дочь. Но при этом мудрецы говорят, что не то чтобы никакой больше обязанности после этого не остается. Мы, мудрецы, постановляем, что он должен стараться и дальше порождать детей. Но если он этого не делает, то он не считается нарушителем.
И дальше очень важно в мишне сказано: "hа-иш мецувэ аль прия у-брия аваль ло hа-иша". 3аповедь "плодиться и размножаться" дана мужчине, а не женщине, на нем лежит обязанность. "Рабби Йоханан бен Брока омэр: "Аль-шнейэм". Тана рабби Йоханан бен-Брока говорит: "Неверно, что только мужчине, потому что про обоих говорится: и благословил их Бог, и сказал - плодитесь и размножайтесь".
(Ответ на вопрос из зала.) Это очень содержательный вопрос. Галаха, которая сформулирована в этой мишне, говорит, что человек не имеет права оставаться с этой женой как единственной, он либо должен взять дополнительно другую жену, либо развестись с этой, если он не может себе позволить иметь двух жен. Эта вся Галаха на те времена, когда не было запрета иметь двух жен. Если проблема в мужчине, то, безусловно, его никак нельзя считать обязанным выполнять заповедь, которую он не в состоянии выполнить, такого не бывает. Если он не хочет, то он - преступник. Если выяснится (в наше время это выяснить куда легче, чем в другие времена), что он не в состоянии, причина в нем, то все эти законы не имеют к нему ровно никакого отношения.
Речь идет, безусловно, о ситуации, когда мы не знаем, в ком проблема. Может быть, каждый из них в порядке, а вместе им не выпало счастья, такое тоже бывает. Поэтому, если мы не знаем, в ком проблема, она может еще раз выйти замуж за другого, и тот может еще десять лет ждать. Если и со вторым не получилось, то за третьего она не имеет права выходить замуж, кроме случая, когда этот третий уже выполнил заповедь, или если у третьего есть другая жена, которая будет рожать. (Нет никаких сомнений, что любая семья, с детьми или без детей, имеет право усыновить ребенка. Это не будет считаться выполнением заповеди "плодиться и размножаться".)
Мы видим здесь два вопроса. Один - что входит в некоторый срок десять лет? И по прошествии десяти лет человек не может спокойно продолжать жить с этой женой, если у них не получилось иметь детей, и если у него не было до этого детей. Галаха еще и в "Шулхан Арухе" решается так, что обязан развестись с ней и взять другую жену. В последующие поколения вышло так, что никто и никогда не заставляет человека разводиться с женой, которая не рожает ему детей. И так на самом деле решили очень крупные авторитеты в последние столетия. Человек должен знать, что он уклоняется от выполнения заповеди, было бы правильно развестись, но если он привязан к своей жене и не хочет этого делать, то его никто не будет заставлять дать ей развод.
(Ответ на вопрос из зала.) Вторая половина нашей мишны - женщине не заповедано плодиться и размножаться. Рабби Йоханан бен Брока,(это очень важный тана) приводит довод, почему надо считать, что заповедь дана и мужчине и женщине. Он говорит: сказано - плодитесь и размножайтесь. Что же вы говорите, что только мужчине это велено? Ни у кого нет сомнения, что мужчина собственными силами не способен выполнить эту заповедь, он нуждается подспорье. Вопрос - на ком лежит ответственность за исполнение. И Гемара нам объясняет точку зрения мудрецов тем, что сказано: "Плодитесь и размножайтесь и захватывайте землю". Очень часто приводится начало стиха, а продолжение подразумевается. "И захватывайте ее". А захватывать - это мужская доля, а не женская. На что рабби Йоханан бен Брока говорит: "Вы доказываете как раз в мою пользу. "3ахватывайте" написано во множественном числе". "Нет, - отвечают ему мудрецы, - читается во множественном числе ("кившуа"), а в тексте не написан "вав" множественного числа, без огласовки читается "кившеа". И потому здесь дано, что мужчине адресована заповедь захватывать женщину.
И приводится такой агадический поворот мысли. Если у тебя пропала какая-то вещь, как водится в мире? Ты идешь искать пропавшую вещь, или пропавшая вещь ходит и ищет тебя? У человека пропало ребро, кому полагается ходить и искать пропажу? Человек обязан идти и позаботиться о том, чтобы найти свою собственную жену. Это очень трудная задача. Нам говорит мидраш, что за сорок дней до образования зародыша, т.е. задолго до рождения человека, на небе выносится постановление: "дочь такого-то - такому-то". Т.е. жена человеку прописана изначально, и надо только быть очень внимательным следопытом, чтобы узнать свою родную жену и по ошибке не схватить чужую.
С другой строны, есть трудная проблема. В другом месте говорит Талмуд, что человек получает жену соответственно своим заслугам: если заслужил, то получаешь хорошую жену, а нет - так нет. Вопрос: как же - по заслугам, когда это решается еще до твоего рождения, когда никаких заслуг еще не было, а тебе уже приписана жена? Ответ: если ты расторопнее и женился до двадцати лет, то ты получаешь жену, которая тебе определена изначально. Если прозевал, после двадцати лет жена поступает в свободный рынок,а ты получаешь, какую заслужишь.
Согласно Галахе - он может жениться на женщине любого возраста, в том числе и на девочке, которая младше его. По закону Торы, отец имеет власть отдать дочь замуж с момента, как она родилась. До этого - нет, но как только она родилась, он может отдать ее замуж, не спрашивая ее согласия, пока она маленькая. Это по закону Торы. Мудрецы никогда не смотрели на это одобрительно. Мудрецы предпочитали, чтобы она достигла взрослого состояния, т.е. чтобы ей исполнилось двенадцать лет, шесть месяцев и один день. Тогда они становится взрослой, тогда отец имеет максимум совещательное право голоса, и она выходит замуж, за кого она сама решит. По закону Государства Израиль, девушке запрещено выходить замуж до семнадцати лет, а мужчина может жениться начиная с тринадцати лет.
Как все-таки обстоит дело со спором, обязана ли женщина? Мы видим, что мудрецы ответили на доводы рабби Йоханана бен-Брока. И Галаха, по мнению мудрецов, т.е. заповедь "плодиться и размножаться" лежит на мужчине, а жена обязана лишь содействовать мужу в выполнении этой заповеди.
Что пишут поским, как решается Галаха во всей этой области? 15-я глава из законов семейной жизни
1. Если жена после свадьбы дала разрешение мужу пропускать исполнение его обязанности вступать с ней в супружеские отношения в положенные сроки, то он имеет право воспользоваться этим разрешением. О чем идет речь? Это - в ситуации, когда у него уже есть дети, когда он выполнил в с этой женой или с другой женой обязанность рожать детей. Если же он не выполнил, то он обязан вступать с ней в супружеские отношения, не пропуская никакого установленного срока, пока не появится у него нужное количество детей. Потому что это - заповедь из Торы, как сказано: "плодитесь и размножайтесь".
2. Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине. И с какого возраста он становится обязанным исполнять эту заповедь? С семнадцати лет. А если он пропустил двадцатилетний возраст и не женился, то он совершает преступление и не исполняет заповеди "делай". Если же он изо всех сил занимается Торой и боится жениться, - чтобы хлопоты по пропитанию семьи не отвлекли его и не помешали заниматься Торой, тогда разрешается отложить. Потому что тот, кто занимается заповедью, освобожден от другой заповеди. (Это общее правило. Мы знаем, что если человек, например, исполняет какую-то заповедь и не может построить суку и сидеть в ней, то говорится: "Осек ба-мицва - патур ми-мицва". - Он одной заповедью занят, это не позволяет ему исполнять заповедь суки, он освобождается. И здесь - он занят заповедью заниматься Торой, и поэтому, если он боится, что этому помешает его женитьба, то ему разрешается отложить. Этот принцип - что занимающийся заповедью освобождается от другой заповеди - очень важен.) А подавно - если это такая важная заповедь, как Талмуд-Тора. В мишне "Пэа" говорится: вот те дела, плоды которых человек потребляет в этом мире, а основной капитал ждет его в грядущем мире. Перечисляются заповеди почитания родителей и т.д. И кончается список словами, что занятия Торой равносильны им всем. 3анятия Торой - это самая важная заповедь. Но тогда возникает следующая проблема. Я, вообще никакие заповеди не исполняю. Я буду сидеть и заниматься день и ночь Торой, и если мне скажут: "Время читать маарив", я скажу: "Не отвлекайте меня, я занимаюсь Торой". Мне скажут: "Надо накладывать тфилин". - "Прошу не мешать, я занимаюсь Торой". Человек тонет - извините, у меня заповедь. Хорошо и красиво. Это серьезный теоретический вопрос: почему я обязан бросать самую важную заповедь, занятие Торой, и идти исполнять другую заповедь? Это вопрос очень глубокий. Не следует думать, что я должен бросать занятия Торой только ради "пру у-рву"? Нет. Если я должен пойти и сделать что-то, чему пришло время, я не могу сказать: "Я занимаюсь Торой, не мешайте". Должен быть какой-то выход. Ведь если вдруг все мужчины сговорятся и скажут: "Мы занимаемся Торой", - (попробуйте их уговорить. Он посидит неделю и взвоет.) Какой же выход? 3аповедь изучения Торы дана мне на том условии, что я буду исполнять то, что в ней написано. И если я не исполняю, то и не считается, что я занимаюсь Торой. Я имею право и обязанность заниматься Торой при условии, что всюду, где нужно, я бросаю это занятие и иду исполнять заповеди. Там, где это не необходимо, если есть человек, который не занят и может исполнить эту заповедь не хуже, я не обязан отрываться.
3.Галаха "гимел". Тот, чья душа постоянно жаждет Торы, и он стремится к ней постоянно, как Бен-Азай, и он не женился, нет за ним преступления. Т.е. одно дело, когда я хочу заниматься Торой и боюсь, что мне помешают, тогда мне разрешают некоторую отсрочку. Современная Галаха говорит, что если человек занимается Торой и ни на что не отвлекается, он имеет право отсрочки до 24 лет, большей отсрочки никому не дано. Но есть такие единицы, которые не запрограммированы. Если появляется такой человек, как Бен-Азай, который ничему не может уделить душевного внимания, кроме как Торе, он считается принужденным, он не может жениться: не физически, а душевно. И не считается, что он совершает преступление. И это освобождение действует только при условии, что его естество не ополчается на него. Т.е. он не чувствует никакой тяги к женщинам. Его тянет только Тора. И тогда, если это так, то он получает освобождение в этом редчайшем случае. Но если его душа жаждет, а при этом его естество тянет, человек так устроен, - в этом случае он обязан жениться, даже если он уже родил детей. Потому что иначе это может привести его к "ирхур". Это то, что, если не ошибаюсь, на современном языке называется психиатрами "сексуальными фантазиями". И мудрецы считают, что мечтать о запрещенных связях - это хуже, чем само преступление. Поэтому, если он чувствует тягу, он обязан жениться, никаких освобождений быть не может.
4. Сколько
детей должно быть у человека, чтобы он выполнил обязанность
плодиться и размножаться? Должны быть сын и дочь. Как
сказано, "мужчиной и женщиной сотворил их". Если сын был
скопцом или дочь была "эйлонит", то не выполнил этой
заповеди. Что такое "эйлонит"? Это женщина, у которой
вторичные половые признаки мужские. По первичным, она женщина,
но она имеет вторичные признаки не женские, а мужские.Такой сын, или дочь,
которые явно не способны порождать
потомство, если один из этих детей не может иметь потомство,
то это не считается выполнением заповеди. Если нет, то мы
считаем, что, как правило, человек способен. Не нужно ждать,
пока они женятся. Я не должен ждать: родил ребенка - хорошо.
Когда родится внук, тогда будем знать. Если нет явных
признаков того, что этот ребенок не способен иметь потомство,
то он идет в зачет. Если выяснится, что он не способен, то он
выйдет из зачета. Если ваши дети живы, то на ваше выполнение
заповеди не влияет, есть внуки или нет. Если вы породили сына
и дочь, способных к порождению детей, то этого достаточно.
Умственная отсталость не относится никак,
если только это не такая умственная отсталость, при которой
невозможно деторождение.
5. Если у него родились дети и умерли и оставили своих детей, то, тем самым, он выполнил заповедь "плодиться и размножаться". Потому что дети детей - как дети. То, что действует принцип "дети детей - как дети", верно, но только при некоторых ограничивающих условиях. А именно - "бамэй дварим амурим": это только тогда, когда мальчик и девочка родились от сына и от дочери. Не обязательно, чтобы от каждого мальчик и девочка, от кого-то - мальчик, от кого-то - девочка. Даже если мальчик родился у дочери, а дочь родилась у сына, то, поскольку они являются порождениями с двух сторон (кто-то рожден сыном, а кто-то дочерью), тем самым он выполнил эту заповедь. Но если у него были сын и дочь и умерли, и один из них оставил сына и дочь,то он пока еще не выполнил заповедь, потомство должно быть от обоих - и от сына и от дочери.
Понимание этих вещей - дело довольно тонкое. Если мы примем, что выполнение заповеди требует породить сына и дочь, то дальше, не то что бы однозначно выводится,но нетрудно понять, что если они умерли и оставили потомство, то это потомство должно быть не только от одного из них. Потому что человек передал свою жизненную силу как бы по двум каналам. И если теперь только один из них дал потомство, то он-то выполнил, но его отец не выполнил. Поскольку нужно, чтобы по обоим каналам шло какое-то потомство.
Приведу такой пример. Всевышний сердится на народ Израиля, когда они сделали золотого тельца, Он говорит Моше: "Отпусти Меня, Я уничтожу их и от тебя произведу еще более великий народ". Мидраш вкладывает в уста Моше такой довод: "Если стул на трех ножках не устоял, то как Ты хочешь, чтобы он устоял на одной ноге?" Что такое "три ноги у стула"? Это Авраам, Ицхак и Яаков. Если народ, порожденный тремя праотцами, должен быть пущен в отбраковку и теперь Ты хочешь породить другой, то какие у меня шансы?! Почему вдруг? Моше - тоже потомок Авраама, Ицхака и Яакова, почему бы от него не произвести народ? Потому что потомство Авраама, Ицхака и Яакова - это двенадцать колен Израиля. А Моше принадлежит только одному из них. И если от него произвести народ, то это уже не будет полным спектром потомства Авраама, Ицхака и Яакова. Это не полная, но все-таки аналогия.
Шестая Галаха в точности передает нам то, что мы учили в Гемаре. 6.Были у него дети, когда он был неевреем, и сделали гиюр он и они. 3аметьте, что в Талмуде о гиюре детей не было сказано ни слова, а Рамбам это добавляет. Если он породил детей, когда был неевреем, а потом и он и они сделали гиюр, то ему это засчитывается в выполнение заповеди. Если же он и дети его были рабами, а теперь и он и они освобождены, то он не выполнил заповеди "плодиться и размножаться", пока не родит после освобождения. Потому что у раба нет родословной.
7. Человек не должен жениться на бесплодной, или старой, или "эйлонит", или малолетней, не способной рожать детей - за исключением тех случаев, когда он уже выполнил заповедь "плодиться и размножаться", или у него есть другая жена, которая может помочь ему выполнять эту заповедь. Если он женился и она пробыла с ним десять лет и не родила, он должен дать ей развод и "ктубу",( выплатить ей все, что положено по "ктубе"). Или должен жениться еще на одной женщине, способной рожать. И если он не пожелал давать ей развод, то принуждают его и бьют кнутом, пока не даст ей развод. И мы знаем, что сегодня практическая Галаха, ровно противоположна этому,его не принуждают.) Если он сказал: "Я не буду вступать с ней в супружеские отношения, я буду с ней просто соседом, при свидетелях, оставьте ее только тут, рядом со мной", - то, независимо от того, она это говорит или он, не слушают их, а он должен дать ей развод или взять дополнительно жену, способную рожать. Эта последняя часть Галахи фактически не соответствует тому, что является Галахой сегодня.
Он обязан развестись, но его никто не заставляет - это современная Галаха. Если она ему не родила десять лет и он еще не выполнил заповеди, то, по Галахе, которую формулирует Рамбам и никто в явном виде не оспаривает, его заставляют развестись с ней. В последних поколениях твердо решено не принуждать. Человек должен сознавать, что он не выполнил заповеди, но при том, что еще не понятно, что и как, и медицина сегодня позволяет выявить нередкие случаи, когда детей нет не из-за жены, а из-за мужа. Если муж не способен иметь детей, то он заведомо не обязан исполнять заповедь, которую не способен исполнить. В этом случае жена может требовать развода, и это очень тонкая вещь. Потому что бывают случаи, когда бейт-дин скажет ей: "Не волнуйся, дорогая, на тебе не лежит заповедь, и ты спокойно можешь жить с мужчиной, который не способен иметь детей". Если женщина скажет: "Спасибо большое, что вы разрешили, но я по природе своей женской хочу иметь детей", - тогда в принципе бейт-дин может издать постановление, что муж обязан дать ей развод.
3аконами развода мы будем заниматься позднее, но здесь существенная тонкость, что развод не может быть дан со стороны. Единственный способ развода - когда муж по собственной воле дает ей развод. А если бейт-дин его заставляет, то какая тут может быть добрая воля? Но тут начинается уже тонкая игра.