Зеев Дашевский
Тема “Законы брака” состоит из двух основных частей. Короткое предисловие такое. Согласно Галахе, брак состоит из двух основных стадий, шагов. Первый называеется “кидушин”, вторая - “нисуин”. Эти два шага необходимы для того, чтобы брак был заключен, согласно Галахе. Кроме этого, требуется, чтобы первому шагу предшествовал нулевой шаг, который называется “шидухин”. Это очень хитрое слово, которое может ввести в заблуждение, и это мы должны хорошо понять. Сначала смысл слова. “Шидухин” - это заявление двух сторон, жениха и невесты, о том, что они намерены вступить в брак. По-простому, в бытовом отношении это значит “сватовство”. Прежде чем начинается процедура заключения брака, требуется, чтобы люди предварительно, за год, месяц или пять минут, сообщили, что они намерены вступить в брак. И мудрецы очень недовольны случаями, которые нам кажутся гипотетическими, когда люди вступают в брак, минуя эту стадию. Они должны выразить свое намерение. Обычно принято, что они говорят об этом друг другу, родственникам, друзьям и т.д. Но здесь дело вот какое. После каждого шага мы должны выяснить, как изменился личный статус каждой из сторон. На этот вопрос очень легко ответить после “шидухин”. Он не изменился никак. К чему обязывает заявление каждой стороны о намерении вступить в брак? С точки зрения человеческой порядочности - обязанность вступить в брак. С точки зрения закона - ни к чему не обязывает. Кто-то из них передумал. Некрасиво, но никаких галахических последствий это не имеет. Т.е. “шидухин” - это заявление о намерении, и статус людей никак не изменился, никаких формальных обязательств ни у кого из них не появилось.
Теперь начинается серьезная история: что такое “кидушин” и что такое “нисуин”? “Кидушин”- это термин, который появился только у мудрецов в Мишне и в Гемаре. В Торе это называется термином “ирусин”, эта форма сама не языка Торы, а языка мудрецов, окончание “ин” - арамейское. Но обрученная девушка называется в Торе “наара мэорэсэт”. Т.е. сам корень “лаарос” (обручать) - это корень из языка Торы. И поэтому Рамбам нам объяснит: то, что на языке Торы называется “ирусин”, на языке мудрецов называется “кидушин”.
(Теперь - повышенное внимание, с этим многие путаются.) Это совсем другой смысл слова “ирусин”, чем в сегодняшнем словоупотреблении. Когда молодые люди говорят: “Поздравьте нас, итъарасну”, то имеется в виду, что они заявили о своих намерениях по специальной процедуре. Но “ирусин” в этом сегодняшнем бытовом словоупотреблении не обозначает первой стадии брака, а обозначает предшествующее заявление. Т.е. в сегодняшнем языке улиц “ирусин” обозначает помолвку, которая никак не изменила статуса людей, (если они заодно не оформили документов, которые накладывают какие-то имущественные обязательства на стороны, - это нас сейчас не волнует. )Но в смысле продвижения в заключении брака - пока ноль. Т.е. слово “ирусин” - двузначное. На языке Торы оно обозначает серьезный первый этап, первый шаг в заключении брака, а на языке сегодняшней улицы и быта это обозначает помолвку, которая еще не начинает заключения брака.
У нас (на -15й и -16й стр.) приведены стихи из книги “Дварим”, из которых следуют практически все законы брака и развода. Уже с самого начала Тора очень своеобразно говорит нам об этих законах. Когда возьмет мужчина женщину и войдет к ней, и, если она не понравится ему (потому что он обнаружит в ней нечто постыдное), он напишет ей разрезающую книгу, даст ей в руку, и отправит из своего дома. Все это будет нас интересовать позднее, когда мы будем заниматься законами развода. Сейчас нас интересует одно. Говорится: “Когда возьмет человек женщину, а после этого - войдет к ней, т. е вступит с ней в супружеские отношения”. Поэтому “возьмет” обозначает нечто другое. Т.е. до того, как человек может вступать с женщиной в супружеские отношения, он обязан сначала ее взять. Что значит “взять”? В наш энергичный век “взять” - это если не обязательно в жесткие руки, то, по крайней мере, применить какую-то власть и силу. В Торе обычно, когда про человека говорят “взять”, то имеется в виду словами убедить его в чем-то. “Взял Бог человека и поместил его в Ган- Эден”. Мидраш нам объясняет, что Он его убедил, что там ему будет хорошо. (Чем это кончилось, мы примерно знаем.)
Мы должны прежде всего выяснить, в чем заключается галахический смысл этого выражения Торы “возьмет”. Начнем с того, как Рамбам объясняет нам, что происходит (стр.17). До Дарования Торы мужчина встречал женщину на рынке, на улице, на площади. Если хотел он и хотела она, он вводил ее в свой дом и вступал с ней в супружеские отношения наедине, и она становилась ему женой. С Дарованием Торы Израиль получил такую заповедь. Если захочет человек взять женщину в жены, то он сначала должен приобрести ее при свидетелях, а после этого она будет ему женой. Как сказано, (ссылка на наш стих): “Если возьмет мужчина женщину и войдет к ней”. Сначала возьмет, а потом войдет к ней.
Насчет выкупа, конечно, сказано по делу. Раньше было принято давать выкуп отцу невесты, когда ее брали. Это имеет социологическое объяснение. Поскольку хозяйство требовало большой мужской силы, то, как правило, сыновья оставались в отцовском доме и приводили жен к себе, а дочери уходили в дом мужа. И поэтому, поскольку, отдавая дочь в невесты, семья лишалась какой-то силы, то она должна была получать какую-то компенсацию. Но это не имеет никакого отношения к тому, о чем мы сейчас говорим. Мы говорим о процедуре, не имеющей никакого отношения к выкупу. Мы говорим, что по закону Торы это слово “ках” объясняется мудрецами так, что человек должен приобрести ее. Конечно, речь идет не о приобретении как вещи, а о приобретении каких-то прав и, в основном, обязанностей. Т.е. мужчина, как мы видим, должен посвятить себе женщину при свидетелях, и только после этого он может на ней жениться. Это закон Торы.
Теперь о законах, касающихся “евама” (это жена брата, и есть закон, что если человек умер бездетным, то его брат по отцу обязан взять в жены его вдову, поэтому явам и eвама - это родственные отношения, хотя они не всегда так называются, нам более привычны слова “невестка”, “деверь”). Eвама не может выйти замуж за постороннего мужчину, пока явам, брат покойного мужа, не сделал одно из двух: либо он взял ее в жены, тогда она стала его женой, либо он проделал процедуру отказа от этого, которая называется “халица”. Так вот, eвама приобретается,( ее потенциальная предназначенность этому яваму становится актуальной связью) посредством вступления в супружеские отношения,( никаких денег и расписок по закону Торы не требуется.) Она приобретает себя посредством халицы или через смерть явама.Итак, любой из путей, которыми приобретается женщина, является реализацией “кидушин”.
Теперь мы посмотрим, как это выражено в виде четкой Галахи у Рамбама (стр.19).
Третья глава законов брака или законов семьи. 1. Каким образом женщина становится “миткадешет”, посвященной? Если первый путь нашей мишны - он посвящает ее с помощью денег, то это должно быть не менее, чем прута серебром или то, что стоит пруту. Если он такой джигит, который говорит: “Вот тебе сто долларов”, то это ничто, потому что бумажка не стоит пруты. Но если он дает ей немножко серебра или стакан семечек, то все в порядке. При этом он говорит ей: “Ты посвящена мне”, или “ты обручена мне”, или “ты мне в жены посредством этого”. Он ей передает вещь, которая имеет стоимость, или серебро на сумму, по крайней мере, такую, и говорит: “Посредством этой вещи ты мне посвящена, обручена, станвоишься мне женой”, и дает ей вещь при свидетелях. Говорить эти слова должен мужчина, и смысл этих слов должен быть такой, что он приобретает ее в жены, и он должен передавать ей деньги или вещь, которая стоит деньги. Он должен играть активную роль, он дает, говорит, и смысл слов должен быть такой, что он приобретает ее в жены. 2. Если дала она и сказала ему: “Вот, я посвящена тебе, я обручена тебе, вот я тебе в жены”, или любым другим способом выразила то, что она стала принадлежать ему, - не посвящена, “эйна мэкудешет”. И точно так же, если дала она ему, а он сказал, - “эйна мэкудешет”. А если он дал ей вещь, а она сказала, - “мэкудешет бэ-сафэк”. Поскольку есть сомнение, то, в сторону строгости, мы считаем, что она всем запрещена. Итак, требуется, чтобы он дал вещь, чтобы он сказал, а если не так, то либо нет, либо сомнение. (Ответ на вопрос из зала.) Сомнение вот в каком случае. Если он дал, а она сказала. Он дал вещь, а она сказала: “Посредством этой передачи, этого подарка я посвящена тебе”. С точки зрения закона это значит, что мы всякую ситуацию будем судить в сторону устрожения. Может ли она выйти замуж за другого мужчину? Нет, потому что, может быть, она уже обручена с первым. Может ли она начинать следующую фазу вступления в брак с первым? Нет, потому что есть сомнения, надо делать несомненные “кидушин”. Сомнение обозначает, что всюду есть возможное препятствие. Но, есл хотите, можно сказать так. Есть правило: “сфэк де-орайта ле-хумра, сфэк де-рабанан Аекула”. Т.е. в вопросах законовТоры всякая сомнительная ситуация решается в сторону устрожения. На вопрос, разрешено ли после этого выйти замуж за другого мужчину, мы говорим: “Безусловно, нет, потому что она уже обручена первому”. На вопрос: “может ли он делать вторую стадию?” - надо сказать “да”, потому что вторая стадия уже требуется по закону мудрецов. И поэтому, может быть, там есть место, чтобы решить в сторону облегчения. 3. Второй способ - “штар”, т. е. вексель, расписка. Это некоторая официальная бумага, которая содержит обязательства. Тогда он пишет на бумаге, или на глине, или на листе растения, или на любой вещи, на какой захочет, такой текст: “Ты посвящена мне”, “ты обручена мне” и т.п., и дает ей при свидетелях. 4. Требуется, чтобы он написал этот текст на имя этой женщины, а не то что у него хранятся записки “на предъявителя”. Он должен написать на имя женщины, которую он посвящает, так же, как гет, разводное письмо, годится только от его имени на ее имя. И он должен писать исключительно с ее ведома. Если он написал на ее имя, но она не знала (он решил сделать ей сюрприз - посмотри, что здесь написано), несмотря на то, что он дал с ее ведома, при свидетелях, она не посвящена ему, потому что она с самого начала, когда он приступает к написанию этих слов, должна знать, что происходит. Потому что иначе могут быть всякие недоразумения. Например, он говорит ей: “Я тебе предлагаю сейчас, при свидетелях, зачитать текст”. Выходит дело, она уже его жена и сама не знала об этом. Так дело не пойдет. Она должна заранее знать, что он пишет ей. 5. Третий способ - “би-биа”. Он говорит ей: “Ты посвящена мне”, или “ты обручена мне”, или “ты мне в жены посредством этой связи, в которую я намерен с тобой вступить”. И говорит это, и уединяется с ней при двух свидетелях. Фраза “уединяется при свидетелях” должна быть понята правильно. Это не то, что была песенка: “Я одна, совсем одна с моим здоровым коллективом”. Имеется в виду, что он при свидетелях заявляет о своем намерении, закрывает перед их носом дверь и уединяется с ней. Мы исходим из того, что он довел свое намерение до победы, и тем самым - третий способ работает не хуже других, но мы увидим, что мудрецы его запретили.
6. Слова, которые произносит мужчина, когда делает “кидушин”, посвящение, должны иметь такой смысл, что он приобретает женщину, а не то, что он приобретается женщиной. Как это выглядит? Если он написал ей в “штаре”, в расписке, которую передает ей: “Вот я, твой муж, твой обрученный, твой супруг и т.п.”, нет здесь никакого “кидушин”. Если он сказал или написал: “Вот ты, моя супруга, моя обрученная”, или “вот ты принадлежишь мне, ты мое приобретение, моя суженая, ты в моем распоряжении и т.п.” - она “мэкудешет”.
Любой из этих трех путей полностью осуществляет первый этап вступления в брак. Это пока формально-законнический ответ. Потом мы увидим, что мудрецы третий путь исключили, а второй путь на самом деле не практикуется, и на самом деле остается только первый путь.
7. Мужчине следует, проделывая эту процедуру “кидушин”, когда он посвящает себе женщину, пользоваться тем языком, который она понимает. И нужно, чтобы смысл слов, которые он обращает к ней на этом языке, состоял в том, что он ее приобретает, как мы объяснили выше. Если он разговаривал с женщиной по поводу женитьбы, и она согласилась, и он встал и тут же произвел действие “кидушин”, ничего не объяснял, не сказал ей ни слова, а просто дал ей в руку эту вещь или вступил с ней в связь, уединился при свидетелях, - поскольку они занимались этим вопросом, то действия достаточно и не требуется объяснений. И точно так же,- РаМБам попутно замечает, - относительно свидетелей “кидушин” или развода не требуются, чтобы этот жених или разводящий муж сказал: “Вот вы, мои свидетели”. Но, поскольку он при них произвел эту процедуру развода или “кидушина”, то она, соответственно, посвящена или разведена. Об особой роли свидетелей “кидушина” мы поговорим позже.
[Уже давно, в течение многих столетий принято в качестве такой вещи дарить гладкое золотое кольцо без камня. Без камня - чтобы не было проблем. Потому что потом невеста скажет: “Я думала, что этот камень действительно драгоценный, а он полудрагоценный”. “Кидушин” попадает под сомнение. Чтобы не было сомнений, надо дарить гладкое кольцо. Если он вместо кольца подарит ей перчатки, яхту - тоже сойдет.]
Но если он делает ”кидушин” с помощью вступления в связь (изначально так не делают, но если он так сделал), то его наказывают “макат-мардут”, т.е. мудрецы приговаривают его к наказанию палками, для того чтобы в Израиле не возникало распущенности в этом деле, несмотря на то, что его “кидушин” совершенно стопроцентно вступили в силу. Его наказывают, и он возвращается к своей законной невесте делать вторую стадию “нисуин”, если остался жив. В какой момент мудрецы вынесли это постановление - я не знаю. По закону Торы, это совершенно нормально. Происходило или не происходило - я не знаю. Рамбам нам сообщает, что до Дарования Торы вообще не нужно было никаких формальностей. Ты мне нравишься, я тебе нравлюсь - он ее вводит в свой дом, и они стали мужем и женой. Если другой мужчина вступит с ней в связь, то наказание - смерть. Это имело колоссальную силу закона. Если люди решили жить вместе - они стали мужем и женой без всяких формальных процедур и свидетелей. А у нас теперь есть формальности, когда мужчина должен сначала приобрести женщину в два этапа (сначала - “кидушин”, потом - “нисуин”) , и только после этого они могут жить, как муж и жена. Вопрос - возникает ли распущенность из-за того, что люди сразу стали жить, как муж и жена? 22. Точно так же - тот, кто делает “кидушин” без “шидухин”. Это значит - человек увидел женщину, подошел к ней и сказал: “Вот, ты посвящена мне”, и она согласилась. Но мудрецы очень недовольны таким поворотом дела, если мужчина просто так встречает женщину и делает ей “кидушин”. За это его наказывают палками, несмотря на то, что “кидушин” в полной силе: если он дал ей вещь, сказал ей и она согласилась, “кидушин” на месте. Но, тем не менее, требуется это сделать как-то более по-человечески, для того чтобы не вошло в привычку, не тянуло к разврату, и не было похоже на женщину, которая любому подставляет палец : “Пожалуйста, надевай мне кольцо, и я уже тебе обручена!” Это неприятно выглядит, это близко к запрету Торы: “Чтобы не было у тебя кдеша”. Что такое “кдеша”? Это женщина, которая заранее себя отделяет для связи с любым мужчиной. И он не говорит, что это так. Он говорит, что это так выглядит. Если мужчина без предварительного обсуждения, вместо того, чтобы люди сказали: “Да, мы хотим вступить в брак”, - говорит: “Ты мне посвящена”, а она отвечает: “Да, конечно”, - это выглядит нехорошо.
Вот это то, что называется “биркат-ирусин”, благословление на обручение. В народе принято это благословение устраивать на бокале вина, или, если нет вина, то какого-нибудь другого крепкого напитка. И если есть вино, то сначала произносят браху на вино или на водку. Я, честно говоря, у хасидов даже не встречал, чтобы хупу делали на водке. Лучше всего делать на вине. Сначала произносят браху на вино, а потом браху на сами “кидушин”.
(Ответ на вопрос из зала.) Невеста протягивает указательный палец правой руки, и жених надевает на него кольцо. Через секунду после этого она может положить его в карман, в сумочку, надеть на безымянный палец. Это ее вещь, она с ней обходится, как хочет. Речь идет о том, как принято проводить эту процедуру в течение одной минуты.
Подведем итог, из каких обязательных элементов состоит процедура “кидушин”. Имеются три элемента из Торы и три элемента, установленных мудрецами. “Де-орайта” у нас есть: 1) “маасэ-кидушин”, т.е. само действие; 2) ”амира” - он должен при этом сказать определенные слова; 3) ”эдим”. Имеются три элемента по установлению мудрецов: 4) “биркат-ирусин” - благословение; 5) миньян; 6) рав-мэсадэр. Последние три - это “де-рабанан”. (Ответ на вопрос из зала.)“Маасэ” - это некое одно простое действие, когда жених передает невесте эту вещь. Передача кольца женихом невесте - это и есть “маасэ-кидушин” которое общепринято. Если он вручает ей бумагу, на которой все написано, то это тоже называется “маасэ”. И если он идет против запрета мудрецов и объявляет свидетелям, что сейчас он уединяется с ней для того, чтобы таким способом произвести “кидушин”, то вступление в связь в этом третьем, запрещенном способе - тоже “маасэ”. Миньян - это значит, что должны присутствовать десять взрослых (старше 13 лет) мужчин-еввреев.Это требование де-рабанан, А законом Торы требуется, чтобы присутствовало, по крайней мере, трое - жених и два свидетеля. Меньше этого невозможно. В принципе,вместо жениха (и/или невесты) процедуру кидушин может проводить его (или ее) представитель. Представителем может быть только мужчина, женщина - нет. И даже представителем женщины тоже может быть только мужчина.
Итак, он передает вещь, говорит слова: “Посредством этого кольца ты посвящена мне, согласно закону Израиля”. Так обычно произноситя “амира”. “Ат мэкудэшет ли...” Что значит - “кедат Моше вэ-Исраэль”? “Кедат Моше” имеется в виду “согласно законам Торы”, “вэ-Исраэль” - “согласно установлениям мудрецов”. Позже, когда мы будем обсуждать вопросы развода, там будут экзотические случаи, которые показывают, что мудрецы имеют даже силу в определенных случаях задним числом объявлять нормально проделанные “кидушин” несостоявшимися. Т.е “кедат Моше вэ-Исраэль” - это важное добавление, которое мы досих пор не встречали, это второй пункт “амира”. Он говорит: “Посредством этого кольца (или другой вещи) ты посвящена мне, согласно закону Моше и Израиля”. Закон Моше - это закон Торы, а закон Израиля - это установления мудрецов.
Третий пункт - “эдим” - необычайно важный. Он не важнее первых двух, потому что каждый из них является абсолютно необходимым по закону Торы. Но важно здесь то, чего мы до сих пор еще не сказали. Свидетельство требуется во многих областях Галахи. Если Реувен утверждает, что Шимон взял у него взаймы такую-то сумму и не возвращает, тот приводит свидетеля и они говорят: “Да, он при нас взял”, и постановляют, чтобы он вернул. Шимон говорит, что он вернул, и приводит свидетелей, которые подтверждают, что он вернул. Это нормальные случаи свидетельства, которые в принципе нам совершенно ясны.
В случае “кидушин” свидетели играют абсолютно другую роль. Т.е. свидетели не подтверждают просто, что да, такой факт имел место и они могут это засвидетельствовать. Свидетели являются необходимым элементом для того, чтобы произошло само действие. Т.е. “кидушин”, которые прошли без свидетелей, не являются “кидушин”. Может быть, там оказалось, что под столом сидел кто-то и подглядывал. Но если свидетели не были участниками процедуры, то “кидушин” не состоялись. Свидетелем должен быть взрослый мужчина (т.е. не моложе, чем тринадцать лет и один день), еврей. Они не имеют права быть родственниками между собой или состоять в родстве с женихом или невестой. (Имеется в виду прямое родство.Но дядя, например, может быть свидетелем.) Кроме того, они, естественно, должны быть годными в свидетели. Если человек известен как злодей, то он не годится в свидетели. Мало того, если он профессиональный игрок в кости, карты, рулетку (это не просто его хобби), то, поскольку эта профессия накладывает свой отпечаток, мудрецы запретили такому человеку быть свидетелем. Если я не знаю его, то я могу предположить, что он нормальный человек, но лучше приглашать в свидетели человека, о котором ты знаешь, что он порядочный.
Что касается последних трех пунктов, установлений мудрецов, то тут все ясно. Насчет последнего пункта - на том, что требуется участие рава, который все устраивает, очень настаивали мудрецы в последние столетия. По закону Государства Израиля, это просто строго обязательно. Того, кто устраивает “кидушин” без участия такого рава, который имеет специальное удостоверение Главного Раввината, преследуют в уголовном порядке.