Зеев Дашевский
Итак, женщина стала замужней в смысле всех запретов, но не стала замужней в смысле отношений между самими супругами. Между ними еще не вступают в силу никакие права и обязанности. Так, муж не обязан кормить женщину, которой он сделал "кидушин", вплоть до "нисуин", за исключением некоторых специфических ситуаций, когда прошел оговоренный срок второго этапа, и по его вине это не заключено. Тогда он обязан кормить. Но общий результат таков. После "кидушин" женщина стала замужней в полном смысле со стороны запретов и не стала замужней в смысле своих прав и обязанностей. Она не обязана работать на мужа и т.д. После "кидушин" в те времена, когда эти стадии были разделены, женщина оставалась жить в отцовском доме, и до нисуин проходило время до двенадцати месяцев.
Что касается мужчины, то у него нет такого статуса "де-орайта" - женатый мужчина. По закону Торы, он мог взять сколько угодно жен, если он не царь. Царю больше восемнадцати не велено. Но восемнадцать - это оценка мудрецов. У Шломо было больше, и он получил за это строгий выговор. Но нормальный человек, если он был силен экономически, физически и умственно, то он мог бы взять себе хоть тысячу жен, лишь бы он выполнял свои обязанности по отношению к каждой. Но в последние тысячу с небольшим лет в большинстве общин Израиля принят так называемый "херем рабейну Гершома", и фактически во всех ашкеназских и многих сефардских общинах принят запрет иметь больше одной жены, за исключением некоторых отдельных случаев. Во многих африканских и восточных общинах до сих пор этот запрет не принят, и они по Галахе могут иметь больше одной жены, если соблюдать определенные условия. Мудрецы еще во времена Талмуда наложили ограничения, что человек не мог взять еще одну жену без согласия первой, и есть еще некоторые ограничения. В тех общинах, которые не приняли этот запрет, нет галахических ограничений, но есть закон Израиля, который со скрипом идет на то, чтобы в индивидуальном порядке разрешать двух жен.
Статус мужчины не изменился по закону Торы потому, что он не стал еще обязанным что-либо делать по отношению к жене, т.е. не обязан ее кормить и соблюдать остальные обязательства мужа перед женой. Но, учитывая это установление, по которому он не может взять вторую жену, мужчина, как только он сделал обручение одной женщине,не может больше сделать обручение никакой другой (пока не даст гет первой).
Итак, если мы будем помнить, что есть все-таки заметная разница в силе запрета ( женщина после "кидушина" становится "эшет-иш" в самом полном смысле закона Торы, а мужчина подпадает под запрет жениться на другой в силу принятого установления), то надо иметь в виду, что результат практически таков. Мужем и женой они стали в смысле всех запретов (соответственно из Торы и по установлению мудрецов), а никакие права и обязанности после этого первого шага еще в силу не вступили.
то же самое, что "мэкудешет") запрещена своему мужу "ми диврей софрим". Это очень тонкое понятие, но мы будем говорить ясно и определенно - "по установлению мудрецов", отбрасывая тонкости. Она запрещена своему мужу, по установлению мудрецов, все то время, что она находится в доме своего отца. Когда эти две процедуры - "кидушин" и "нисуин" - были разделены, невеста после "кидушин" оставалась жить в доме отца в ожидании второй стадии брака. И того, кто вступил в связь со своей обрученной в доме тестя, наказывают побоями палками, потому что он нарушил запрет мудрецов. Есть два вида наказания палками. Одно называется "малкот", это за нарушение запрещающей заповеди Торы. А другое - "макат-мардут" - это наказание палками за то, что он взбунтовался против постановления мудрецов. Мудрецы запретили ему вступать с ней в связь,пока она в доме отца, а он вступил - и за это его наказывают.
Мудрецы постановили, что брак заключается не в один этап, а в два этапа. "Кидушин" - это то, что абсолютно необходимо по закону Торы. Человек не может начать жить с женой раньше, чем он ее формально посвятит себе. Но от того, что она посвящена ему, она еще, по установлению мудрецов, не стала полностью его женой. До того как была дарована Тора, мы видели у Рамбама, встречались мужчина и женщина, нравились друг другу, хотели жить вместе - он ее вводил в свой дом, и они становились мужем и женой, никто ничего не должен был делать формально.
С Дарованием Торы все радикально изменилось. Он не имеет права с ней жить, пока он ее себе не посвятил, не приобрел. "Когда возьмет человек жену..." - это значит, приобретет, посвятит ее себе. Это закон Торы. А мудрецы говорят: этого мало. Может быть, этого было мало в той ситуации, когда женщина не переходила сразу жить к мужу. Он ее посвящал себе, она оставалась жить у отца, в ожидании процедуры, когда он ее приведет жить к себе. Так вот, это, так же, как "кидушин", должно быть сделано формальным образом. Это некоторая
процедура. Есть разница между включенным прибором и выключенным. Это не просто процедура, а включение нового этапа. Вспомните о роли свидетелей в "кидушин". Это не то, что я вылез из-под лавки и сказал: "Да, я видел, подтверждаю, было такое". Свидетели выступают представителями "клаль-Исраэль", они участвуют в этом. То, что мужчина и женщина из народа Израиля вступают в брак, является кровным делом всего народа Израиля. И в благословении, которое говорится при "кидушин", есть в конце такие слова: "Освящающий народ Израиля посредством этих "кидушин". Как при Даровании Торы, при Божественном Откровении на Синае происходила как бы процедура бракосочетания Всевышнего с народом Израиля, когда Он поднял над ними гору. Говорится: "Весь народ стоит под горой". А мидраш нам говорит: "Давайте нарисуем эту сцену, как это выглядело". Весь народ стоит внизу, Бог поднял над ними гору и говорит: "Принимаете Тору - хорошо, не принимаете - будет вам крышка". Все говорят: "Принимаем, хотим".
С одной стороны, здесь явный пример, может быть первый в истории, добровольно-принудительной процедуры, который был очень распространен в сталинскую эпоху: добровольно-принудительно каждый на месячную зарплату в год подписывался на облигации в помощь Советской Родине. С другой стороны, нам говорит традиция, что это - заключение брака, и эта поднятая гора - как хупа, как брачный навес. И когда заключается любой отдельный частный брак между мужчиной и женщиной из народа Израиля, то это происходит как бы разыгрывание в малом той большой сцены. И требуется, чтобы народ Израиля почувствовал, что происходит не просто некоторое событие из личной жизни:я сказал женщине, что она мне нравится, и до свиданья. Тора потребовала процедуру "кидушин", а мудрецы к этому добавили процедуру "нисуин". Т.е. мужчина должен не только формально, с соблюдением условий "три плюс три", посвятить ее себе, но он должен еще и формально перевести ее к себе.
Что это за процедура? Мы только сейчас начали читать об этом у Рамбама. Когда вы возмущаетесь, за что человека бить, надо было вернуться и сказать: "Осмысленно ли то, что мудрецы потребовали еще одной дополнительной процедуры?" Вообще говоря, если мудрецы чего-то требуют, то они должны нам добавить какой-то смысл. Я пытался сейчас разыграть вам какой-то намек, почему это необходимо. Потому что одного посвящения женщины еще мало, надо, чтобы она фактически стала жить в доме мужа. Сегодня у нас нет такой ясной картины, что невеста переходит к жениху, жених переходит к невесте. В современных условиях они начнут снимать квартиру, и не
догадаешься, кто к кому переходит. Но, по крайней мере, Галаха устроена таким образом, что дом должен быть домом мужчины, и переход невесты к нему - это и есть эта вторая стадия.
По закону Торы, он может дать ей разводное письмо, вообще не объясняя почему. Как говорит мидраш, муж перед входом в дом написал разводное письмо, положил в карман, сказал: "Приготовь мне чай. А, чай недостаточно горячий, давай мне развод!" Поэтому мудрецы и ввели обязанность ктубы, чтобы придать некоторого авторитетаи прочности обязательствам мужчины. Мы знаем случай, когда, например, у большого мудреца, таны, была нехорошая жена. Ученики говорили ему: "Прогони ее". Он говорил: "Не могу, очень большую сумму должен ей вручить". Пока ученики не собрали деньги и не помогли ему найти другую жену. Сегодня, когда тот же "херем рабейнугершон" не разрешает дать жене развод без ее согласия, много денег не нужно. Но по закону Торы, согласие женщины абсолютно не требовалось для развода. Нужно было, чтобы она только сознавала, что происходит.
По Торе, второй шаг не обязателен. Второй шаг установлен мудрецами. По практике времен Талмуда проходило до двенадцати месяцев, но мудрецы постепенно были за то, чтобы как можно теснее сблизить эти два шага, и уже много столетий (примерно с 16 века) практически мудрецы установили, что их нужно делать одномоментно. По законам
Израиля, обязаны одновременно делать и то и другое. Сегодня - это давным-давно и по установлениям мудрецов и по закону Израиля - делается одномоментно, и вы невооруженным глазом не очень различите, где что.
Что такое "кидушин"? Женщина становится посвященной мужчине. По закону Торы, "кидушин" делается одним из трех путей. Пришли мудрецы и сказали: "Третий путь мы не разрешаем". Повесили табличку: "Хода нет". Любой интеллигентный человек, когда видит такую надпись, не пойдет. Мудрецы не разрешили проходить таким путем, а я пошел, и она стала мне посвящена. Но я повинен в том, что я поступил неделикатно. Этот путь работает, только мне запретили по нему ходить. Мудрецы отбраковали один путь, чтобы не поощрять распущенность. Этот способ вполне работает. Может быть, в каких-то условиях у человека нет ничего: ни бумажки написать, ни кольца подарить. Такой путь действует, но мудрецы его запретили. Другое установление мудрецов - тоже запрет. Они говорят: "Мы запрещаем тебе начинать с ней жить, пока ты не проделаешь этап, который знаменует собой начало вашей совместной жизни". Нужно формально пройти этот второй этап. Здесь РаМБаМ говорит, что этот второй запрет не зависит от первого. Даже если он нарушил там, воспользовался этим ходом, это не ведет к тому, чтобы дальше нарушать. Даже если этот мужчина сделал ей "кидушин" третьим, запрещенным способом, тем не менее, ему запрещено вступать с ней в связь вторично в доме ее отца, до тех пор пока он не введет ее в свой дом, и не уединится с ней, и не отделит ее себе.
Слова "в доме отца" не говорят нам о сцене, где происходит действие. А речь идет о статусе женщины - либо она живет в доме отца, либо она живет в доме мужа. "В доме отца" - имеется в виду, что она еще прописана в доме отца, находится в отцовской власти. Рамбам говорит с самого начала этого параграфа, что она ему запрещена все то время, что она в доме ее отца. Это не обстоятельство образа действия, это ее статус. Галаха - это очень важный вопрос - не технологична. Она не подходит к делу, как Митрофанушка, который отвечал на вопрос, какой частью речи является дверь. Здесь не имеется в виду, что, пока она сидит у печки,она в доме отца, а как она вышла к колодцу - хватай ее!
Даже если он сделал "кидушин" "бе-биа", ему запрещено вступать с ней в связь вторично в доме отца ее, пока он не отведет ее к себе внутрь своего дома, и не уединится с ней, и не отделит ее себе. Получается, что Рамбам каким-то образом различает "посвятил себе" (или что то же - приобрел), что делается во время
"кидушин", и то, что он "отделит ее себе". И он продолжает: "И это уединение и называется входом под хупу. Это же называется "нисуин повсеместно". Т.е. "хупа" и "нисуин" - это синонимы. "Вошла под хупу" , по Рамбаму, обозначает, что ее жених, муж, уединился с ней. Выше он пишет, что это происходит у него в доме. Поэтому надо спросить у Рамбама:важно, что это уединение происходит у него в доме, или не важно?
А если человек вступил в связь с обрученной ему во имя "нисуин", т.е. он ее освятил, посвятил себе любым способом, а потом, очевидно, надо понимать, заявил: "А теперь я вступаю с ней в связь ле шем-нисуин", то все в порядке. Человек посвятил ее любым способом, написал на бумажке: "Ты посвящена мне". Тем более, если он подарил ей что-то, и она приняла, и она стала посвященной ему. Если он говорит: "Друзья, я уединяюсь с ней, для того чтобы вступить с ней в связь, чтобы она стала моей женой", - все нормально. Как только он вступит с ней в связь, объявив, что это делается во имя "нисуин", она становится его женой во всех отношениях.
Тот, кто вступил в связь с посвященной ему "ле-шем нисуин", во имя "нисуин", как только он вступил в эту связь, она стала его женой". Надо ли это объявить в газете, или протрубить в трубку, или каким-то другим способом, завсит от того, как мудрецы установили этот порядок. Вы обсуждаете психологию жениха. Почему он не делает эту стадию, а ходит вокруг да около? Это вопрос любопытный, но это пока не то, что мы обсуджаем. Пока мы обсуждаем закон каждого из двух этапов, которые только вместе образуют вступление в брак. Дальше, если нас очень интересуют подробности и специфические примеры, можно найти их в Талмуде или в других местах.И в каждом случае вникать в соображения сторон, почему они решили действовать не по закону. Это всегда интересный вопрос, но сейчас мы должны выяснить, каков закон.
Как только она (обрученная), вошла под хупу, она разрешена ему и он может вступать с ней в связь в любое время, когда захочет. Она стала его женой во всех отношениях, и с того момента. как она вошла под хупу, она называется "насуа", даже если фактически супружеских отношений между ними еще не происходило. Но при условии,что в момент хупы эти отношения были возможными. Если же невеста, посвященная, была в состоянии "нида", то, несмотря на то, что она вошла под хупу и он уединился с ней (поскольку она была запрещена ему по другой линии, из-за законов семейной чистоты), даже несмотря на то, что была хупа и было уединение, "нисуин" еще незакончены, и она остается в статусе "аруса".
Бывают такие случаи - мудрецы не приветствуют такой практики, но в исключительной ситуации допускают - "хупат-нида". Есть авторитеты, на которых можно положиться в разрешении этого. Конечно, здесь есть противоречия. Он с ней уединяется, несмотря на то, что она ему запрещена. Это тонкий вопрос. Тем не менее, Рамбам здесь сообщает нам важную вещь. Что если она вошла под хупу, она становится его женой во всех отношениях, за исключением ситуации, когда во время второй процедуры - хупы - невеста находилась в состоянии "нида", т.е. она была запрещена мужу, и она остается как бы в статусе обрученной, до тех пор пока не выйдет из этого состояния.
1) хупа; 2) свидетели; 3) ктуба; 4) благословение, "биркот-нисуин" ; 5) миньян; 6) рав-мэсадэр, так же, как в "кидушин".
Прежде всего, надо выяснить, что такое хупа. Это, в некотором смысле, центральный пункт. Пока из того, что мы читали у Рамбама, в начале десятой главы, у нас есть следующее представление. Хупа - это переход невесты во владение мужа, для того чтобы жить с ним совместно. По поводу конкретного содержания, у наших мудрецов есть определенные расхождения. У Рамбама мы видим, что все-таки самая главная, центральная суть хупы - это "ихуд", когда уединились жених и невеста, ради того чтобы начать жить вместе, "ле-шем нисуин". Жених приводит невесту в свой дом, для того чтобы жить с ней супружеской жизнью. И по мнению комментаторов Рамбама, впечатление такое, что не так важно, вводит ли он ее именно в свой собственный дом. Но даже если он установил какое-то другое место для того, чтобы уединиться с ней, и оттуда возьмет к себе домой, то это ничего не меняет. Она становится полностью замужней женщиной.
Другое мнение высказывает очень большой авторитет, тоже из ришоним, РаН, Рабейну Нисим из школы Рамбана. Известны его комментарии к довольно многим трактатам Талмуда, точнее - не к самим трактатам Талмуда, а к тому конспекту, который составил рав Ицхак аль-Фаси, РИФ. РаН по-другому понимает, в чем главная суть хупы. Он говорит: "Если муж ввел невесту из дома ее отца в свой дом, то даже без всякого уединения она... будет посвященной из отцовского дома в дом мужа, и их уединение не играет здесь никакой решающей роли". Как только она вышла из отцовского дома и перешла в дом жениха, этот переход называется хупой.
Откуда возникает слово "хупа"? "Лехапот" - защищать, покрывать ("хипуй"). По первому мнению, "хупа" - это вход к мужу для супружеских отношений с женихом. А по мнению РаНа, - хупа - для того, чтобы она перешла как бы под кров мужа. Есть и другие толкования. Мы понимаем, что "хупа" - это как бы символический покров на четырех столбах. Рамбам здесь этого не пишет.
Многие традиции существовали, очевидно, задолго до Дарования Торы. Это тонкий вопрос, которому в нашем курсе почти нет места. Тора могла придать силу одному, могла запретить другое, но традиции не возникают просто в результате постановления. Есть какие-то свадебные обычаи, которые существуют с очень древних времен. Как-то люди праздновали свадьбы и до дарования Торы. То, что Рамбам пишет: "Встречались и начинали жить вместе" - не обозначает, что это делалось угрюмо и по секрету от всех. Мы видим, что Лаван отдавал при большом стечении народа. Это естественно для любых людей.
Как праздновали хупу? Из мидрашей мы видим, что был обычай: когда рождался мальчик, сажали кедр, когда рождалась девочка - другое дерево. Когда вступали в брак, то эти деревья срубали и строили для них настоящий свадебный домик, в котором они жили. Это был их дом из посаженных в честь их рождения деревьев. В наше время нет места этому обычаю. Итак, хупа - это символический навес на четырех столбах. Она символизирует дом жениха. То, что он открыт со всех сторон, не страшно. Эти четыре столба образуют так называемую "цурат-hа-петах". Если у нас есть два столба и четыре перекладины, то они как бы образуют вход. У нас есть как бы четыре двери. И они заняли все стены. Есть символические (отсутствующие) стены и есть потолок. Сейчас, когда эта процедура делается вместе с "кидушин", мы знаем, что все начинается с того, что жениха провожают под этот навес. Когда жених туда встал, он как бы стал хозяином этой "жилплощади". И потом кнему приводят невесту, и это символизирует вход. Они стоят под хупой еще до того, как началась процедура "кидушин". Строго говоря, "нисуин" до "кидушина" - это нонсенс, это ничто. Это вопрос непростой, обсуждается в Талмуде.Мы сейчас закончим разговор про "нисуин" и поговорим про соединенную процедуру.
Есть еще очень экзотическое понимание, что такое хупа, которое проскальзывает в Талмуде в трактате "Йома" и "Тосафот"
развивают эту точку зрения. Хупа - это та сетка, шаль, которой закрывают лицо невесты перед хупой. Кто был хоть раз на свадьбе, знает, что есть такой обычай, что жених, перед тем как идти туда, закрывает лицо невесте, символизируя то, что она недоступна никому, кроме него. Как только она вышла в вуали, - это признак, что она вошла под хупу.
Для того чтобы не промахнуться и отдать должное всем этим мнениям, мы так и поступаем. Вся процедура совершается под этим навесом на четырех столбах, это символический дом. На всякий случай мы поступаем эклектически и делаем всеми возможными способами хупу, т.е. жених опускает ей вуаль. Не надо пренебрегать этим. Раз есть такое мнение мудрецов, то почему бы этого не сделать: и сразу после завершения процедуры они отправляются в комнату "хадар-ихуд", заранее приготовленную, она как бы отдана на этот вечер жениху. Единственное требование - что свидетели должны проверить, что в комнате никого нет и она закрывается на ключ с внутренней стороны. Они стоят снаружи у порога и следят, чтобы никто не посмел потревожить жениха и невесту. Мы видим, что все понимания хупы на всякий случай реализуются в сегодняшней процедуре.
Свидетели - это, как правило, те же свидетели, которые были свидетелями "кидушин", требования к ним те же самые: это должны быть взрослые мужчины, евреи, не родственники друг другу и жениху и невесте, и годные в том смысле, что они не забракованы в свидетели.
Ктуба - это документ, который жених пишет, или по его поручению пишет специалист. В наше время существует бланк ктубы, он бывает произвольных размеров и красоты. Этот текст давно формализован. Ктуба - это документ, в котором муж подписывается, что он берет на себя определенные обязательства перед женой. Этот документ зачитывается для того, чтобы обозначить границу между "кидушин" и "нисуин" сегодня, когда они соединены, т.е. вошли под хупу: жених вошел, а за ним проводили туда невесту. Как правило, принято ее обвести вокруг него семь раз. После этого производится процедура "кидушин", которую мы обсудили в прошлый раз. Процедура закончилась на том, как он разбивает стакан, и все начинают кричать: "Мазаль тов!" (может быть,не все помнят,что стакан разбивают в знак траура по разрушению Храма).
После этого, чтобы сделать перерыв, зачитывают ктубу. Она должна быть составлена, заполнена до начала процедуры "кидушина". Обычно ее заполняет рав, который проводит "кидушин", а жених подписывает ее заранее или тут же под хупой, это может быть по-разному. Как правило, рав-мэсадэр
сам ее зачитывает или приглашает кого-нибудь из почетных гостей, которого хотят уважить, и прочитывается текст: "Такой-то, сын такого-то; такая-то, дочь такого-то, будь мне женой, согласилась..." Он обязывается выполнять свои обязанности.
Первым делом произносятся брахот, которые могут быть произнесены только в присутствии миньяна. Если миньяна нет, то нельзя сказать, что "нисуин" будут не годны. Наличие миньяна является одним из требований "ле-хатхила" (изначально). Если это требование не было выполнено, нисуин годны. Как правило, в Израиле не проводят хупу без миньяна. (В зале торжеств всегда есть более или менее полный набор, даже со свидетелями вам могут помочь). Эти брахот начинаются, как всегда важные вещи, с благословения на вино. Вино - это очень важный напиток, единственная в своем роде браха на него: "плод виноградной лозы". Поэтому любое важное событие - началосубботы или праздника, окончание субботы - обычно отмечают тем, что произносят нечто над бокалом вина.
Итак, начинают с благословения на вино. Кстати, для этого сюда вставили чтение ктубы, чтобы сделать перерыв между вином "кидушин" и вином "нисуин". Иначе вторая браха на вино была бы ненужной. После этого идут шесть благословений (которые нужно хорошо знать. Не обязательно наизусть, но общий смысл их хорошо знать). Рамбам приводит нам эти благословения в третьей Галахе. И требуется произнести "благословения женихов" - "биркат-хатаним", в доме жениха перед "нисуин". Это не совсем совпадает с тем, что происходит сегодня. И вот эти шесть благословений (он сюда не включает вино): "Благословен Ты, Всевышний, и т.д., ше а-коль бара лихводо".- Что все он сотворил для своей славы. Т.е. то, что сейчас в Израиле создается новая семья, - это вклад в проявление Божественной славы в мире. Вторая браха: "благословен йоцер-адам" - Тот, Кто создал и создает человека" (имеется в виду - каждого человека). Третья браха:
"Благословен Тот, Кто создал человека по образуи подобию Своему, как подобие образа того штампа (чекана, шаблона), который для него задуман, и приготовил ему из него строение на веки вечные. Благословен Ты, Всевышний, Создающий человека".
Здесь две брахи "йоцер-адам": одна браха была "создающий человека как человека", может быть - одного мужчину, а вторая - что Ты ему - из него, может быть вынув ребро или грань, из этого ребра изготовил ему на веки вечные". Это благословение Тому, Кто создал мужчину и женщину.
Четвертая браха: "Радостью радуйся и ликуй, бесплодная, собиранию ее сыновей в ее пределы. Благословен Ты, Всевышний, радующий Цион ее сыновьями". Вдруг мы от отдельной семьи переключаемся к Израилю, к Циону, к образу женщины. И так же, как -9го Ава мы читаем "Эйха", где говорится: "Эйха яшва бадад" . - Как она сидит одинокая, брошенная, как женщина, которую все бросили. Бесплодная - это образ Израиля, Сиона в целом. Бесплодная, которая потом оказывается многодетной - это образ, который проходит странной темой в нашей традиции. Наверное, самым ярким выражением является история рождения пророка Шмуэля, одного из величайших наших пророков. У его отца были две жены: Хана, которая была бесплодной, и Ада, у которой было десять сыновей. Хана была бесплодной много лет, и потом она стала рожать, а у Ады стали умирать ее сыновья. Многодетная и бесплодная - это термины, которые оказываются не навеки. Бесплодная - это такой эпитет в применении к Циону:радуйся возвращению твоих сыновей.
Пятая браха. В русском языке не хватает терминов, чтобы переводить все оттенки радости. "Самэах те-самах рэим аувим". Веселитесь, веселитесь, близкие, любящие. Как радовал тебя твой Создатель в Ган-Эдене ми-кедем (то ли на Востоке, то ли из древности, то ли изначально). Благословен Ты, Всевышний, радующий жениха и невесту (пока они по отдельности).
Наконец, последняя браха: "Благословен Ты, Всевышний, и т.д., Который сотворил радость, веселье, жениха и невесту, ликование". Много других оттенков радости и веселья. "Любовь, братство, мир и дружбу. Да услышатся вскоре в городах Йегуды и на площадях голос веселья, голос радости, голос жениха и голос невесты, голос празднующих свадьбы и молодежи на пирах, когда они играют. Благословен Ты, Всевышний, радующий жениха с невестой". В этом разница: там было "хатан вэ-кала", а здесь - "хатан им hа-кала".
Если есть вино, говорит Рамбам, обязательно нужно прежде сказать браху на вино, и это называется "шева брахот" - семь благословений. На протяжении семи дней после хупы полагается
в каждую трапезу, если там есть миньян мужчин, и по крайней мере одно новое лицо, т.е. человек, до тех пор еще ни разу не принимавший участия в веселье по поводу этой свадьбы, каждый раз произносят семь благословений (только отличается порядок. Когда произносятся "шева брахот" под хупой, то вино - первое, а потом - шесть. А после биркат-hа-мазон в последующий трапезах, даже в сам вечер хупы, сначала - шесть, а в конце - браха на вино. Это - техническое отличие).
Закон таков. Если замуж выходит девица, а не вдова, то - семь дней, а если вдова выходит замуж, то - три дня. Я не встречал, чтобы в наше время делали такое различие, но Галаха записана так. Это длится семь дней, и называется "шиват-ймэй миштэ", семь дней пира или веселья. Эти семь дней жених не имеет права выходить из дома без разрешения жены.
И последний пункт - рав-мэсадэр. Это закон, установленный мудрецами, что хупа и кидушин должны происходить под руководством опытного рава, знающего все тонкости закона, а по закону Государства Израиля этот рав должен иметь разрешение от Главного Раввината. И тот, кто устроил хупу без этого, преследуется в уголовном порядке.