К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 4. Недельный раздел Ваэра (6:9 - 7:13)
Почему евреи не слушали, обещаний Бога, и почему не послушает Паро (6:9-6:12)
Перечисление родословной - колен Израиля (6:14-6:25)
Родословная Моше и Аарона (6:20-6:26)
Бог посылает Моше и Аарона к Фараону. (6:28-7:9)
Предъявление свидетельства - чудо с посохом (7:10-7:13)
Почему Фараону дан только один знак, а евреям три
В прошлый раз мы остановились на том, что 4 выражения спасения соответствуют многим вещам (например, именно отсюда объясняется, почему мы пьем 4 бокала в Песах). Возник вопрос о том, почему вдруг посреди поручения, которое дается Моше и Аарону вывести евреев из Египта, начинается перечисление родословной - колен Израиля?
Почему евреи не слушали, обещаний Бога, и почему не послушает Паро (6:9-6:12)
"И говорил Моше так сыновьям Исраэля, но они не послушали Моше "ми коцер руах" - из-за того, что "не хватило духу" и из-за тяжелой работы". Что говорил Моше евреям? Он говорил им, передавая все обещания Всевышнего, и они его не послушались. Почему люди не слушают, когда им обещают хорошее? По-простому можно сказать, что это потому, что они уже не могут верить. Моше им обещал, что-то хорошее, но им стало хуже, и они уже не могли больше слушать его обещаний. Мидраш говорит, что под "авода каша" - "тяжелая работа" здесь подразумевается идолопоклонство, в которое втянулись евреи в Египте. Из-за того, что они так привыкли к этому, Моше теперь сказал, что условие выхода из Египта состоит в том, чтобы они перестали заниматься идолопоклонством, но они не были готовы отказаться. Так объясняет мидраш и многие современные комментаторы.
Ответ на вопрос: Когда же они находили время при такой тяжелой работе еще и для идолопоклонства? - Говорят, что человек не живет без надежды. Это и разделяет людей - то, на кого они надеются. Или человек уповает на Всевышнего и воспринимает все, как единое, или он полагается на разных идолов.
Дальше по тексту: "И говорил Всевышний Моше: "Пойди и говори фараону, царю Египта, чтобы он отпустил сыновей Исраэля из своей страны". И говорил Моше перед Всевышним так: "Вот сыновья Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон и я косноязычен (я - с необрезанными губами)". Мудрецы говорят, что это место - один из 10 примеров, когда Тора сама дает нам построение, которое называется "каль вахомэр". Обычно - это прием, которым пользуется Талмуд и мудрецы и который означает: "если в таком-то случае так, то в таком-то - и подавно". А здесь такое построение дает сама Тора: "Вот сыновья Исраэля меня не послушались, как же меня послушает царь Египта?" Как здесь понимать такое построение "и подавно" (каль вахомэр)? Для всех комментаторов это - проблема. Что касается евреев, то здесь дана причина, почему они не послушали Моше: потому что у них не хватало духу и потому что они тяжело работали. Фараон - не работал тяжело, сидел на троне, чем же он похож на евреев? Какое же здесь "и подавно?" Можно по этому поводу сказать следующее. Весь последний этап порабощения евреев в Египте был связан с тем, что народ Израиля проходит последнюю стадию своего предродового формирования. Если раньше они были потомками Авраама, Ицхака и Яакова, то теперь они становятся и народом Моше в добавление ко всему. Таким образом, они становятся теми людьми, которые, пройдя еще ряд этапов, получив Тору и перейдя через Иордан, станут "поручившимися друг за друга", станут единым организмом (коль исраэль оревим зэ безэ). Когда возникает такой единый организм, то возможность перейти в это состояние определяется тем, находится ли каждый человек и весь народ в целом в состоянии объединенности, собранности или в состоянии раздробленности и разбросанности. То свое качество, которое приносит Моше, определяют иногда, как "даат" - "знание". Уже говорилось, что "знание" в иврите не совпадает со значением этого слова в русском языке. По-русски "знание" - это в основном умение различать, разделять. В иврите - это, прежде всего - "слияние, объединение". Однако Шем ми Шмуэль говорит, что, в конечном счете, слово "даат" (может быть, как и все основные понятия согласно Мартину Буберу) имеет двойственное значение, то есть объединяет в себе два противоположных смысла. Прежде всего, слово "даат" обозначает слияние (Адам "познал" свою жену). Однако, если это "слияние" означает владение некоторым предметом в его ценности, то тогда это обозначает также и его отделение от всего, что не есть этот предмет. То есть в некотором смысле здесь тоже возникает различение. Говорят, что когда студенту задают вопрос, а он не знает ответа, то лучше не отвечать, потому что если он ответит неверно, то окажется, что он не знает двух вопросов: этого и того, ответ на который он неправильно дал.
Если народ Израиля находился в таком состоянии, что у них не хватало духу послушать, что говорит Моше, то это происходило оттого, что они были задавлены гнетом египетского порабощения. Им пришлось еще рассеяться по всей земле и собирать солому. Им было не до обещаний. Один из современных комментаторов подчеркивает интересную вещь. Что происходит? Сначала они не послушали, потом Моше говорит, как же меня послушает царь Египта? И (1З-ый стих) "говорил Всевышний Моше и Аарону и дал им указания на счет сыновей Исраэля и на счет фараона, царя Египта, вывести сыновей Исраэля из земли Египетской". По поводу того, что Он "дал указания" основной комментарий состоит в том, что он дал указания относиться с терпением, пониманием к народу, не сердиться на них. А по поводу царя Египта он тоже дал указание, что при всем том, что он теперь становится "мальчиком для битья" все же надлежит проявлять к нему уважение, которое требует царское достоинство. Как видно из дальнейшего, Моше это выполняет. Однако, имеется различие в том, что говорил раньше Всевышний Моше и что - теперь. Он говорил, что: Я выведу, освобожу, выкуплю, спасу, возьму к Себе в народ и введу в Землю Израиля. У них не хватало духу слушать все эти захватывающие перспективы. И тогда Он говорит Моше, что надо относиться к ним с терпением, говорить только о том, как их вывести из земли Египетской, и не надо говорить о будущем. В разговоре с Моше у куста, когда Моше спрашивает: "А как Твое Имя?", Всевышний отвечает: "ихйе ашер ихйе" - "Я буду, который буду". Это означает, что так же, как Я буду с ними в этой беде, так же Я буду с ними и в будущих бедах. По мидрашу Моше восклицает: "дая цара бэшеаата" - "хватит беды, которая есть, что сейчас им обещать, что будут еще и новые беды!" Всевышний отвечает Моше, что он, конечно, прав и что Он только ему, Моше, сообщает про будущее, чтобы Моше знал, что Всевышний не оставит народ ни в одной беде. Народу же следует сказать только: "ихйе" - "я буду" (с вами). Точно так же и здесь: у народа не хватает духу послушать все, даже хорошие, обещания и поэтому Моше говорится, что поскольку они сейчас не в том состоянии, то говори им только одно - "вывести из Египта" и ничего больше.
Возвращаясь к вопросу, какой же "каль вахомэр" с фараоном, можно сказать следующее. Здесь "каль вахомэр" состоит в том, что у евреев не было состояния "знания", состояния собранности, когда есть живой организм, который себя воспринимает и воспринимает также, где - не он. Они были рассеянные индивидуумы, задавленные гнетом; поэтому они и не послушали Моше. Подразумевается, что Моше говорит: "так что же мне теперь идти к фараону, который является источником этого качества, противоположного знанию, евреи как бы заразились от него этим качеством". Поскольку фараон - источник этого качества, то поэтому, сколько его ни бьют, он все равно не извлекает из этого уроков. Поэтому и получается, что если евреи не слушают Моше, то фараон и подавно его не послушает.
Ответ на вопрос: Когда евреи "реально" поручились друг за друга? Реально поручительство вошло в силу только после того, как перешли Йордан, но подготовка к этому длилась все 40 лет пустыни. Это поручительство было преподано им устами Моше, и его им вменила в обязанность Тора. В реальное действие это вступило, когда они перешли Йордан. Мы говорим о рождении еврейского народа и ясно, что человек учится читать, писать и т.д. не сразу после того, как он родился. Должен созреть организм, который способен к обучению. На Синае родился еврейский народ, как живой организм, и в каком-то виде это поручительство было еще с Синая. Мидраш описывает, что там имело место поручительство, когда дети поручились за родителей. Когда сделали эгеля, то конечно евреи в какой-то мере отвечали друг за друга в моральном смысле, как мицва, пожелание. Евреи всегда отвечали друг за друга, даже не дойдя до Эрец Исраэль. Однако, ответственность одного за преступление другого стало реальной Галахой только после перехода Йордана. Все это сохраняется, конечно, и до нашего времени. Сказано: "Явное нам и нашим сыновьям выполнять, а скрытое - для Всевышнего, нашего Бога". Если человек не знает о том, что делает другой, то он за это не несет ответственности. Если же знает, то - несет ответственность. Это важнейшее свойство еврейского народа.
Перечисление родословной - колен Израиля. (6:14-6:19)
Дальше, начиная с 14-го стиха, идет перечисление: "эле рашей байт-авотам" - "вот главы их отчих домов": сыны Реувена, Шимона; сыновья Леви и т.д. Почему здесь вдруг начинается это перечисление, да еще и в очередной раз, так как оно уже было?
Ответ на вопрос: Как могло получиться, что всего за 2-З поколения перешли от 70-ти человек к 600-ам тысячам мужчин? - Аврааму было сказано, что 4-ое поколение выйдет из Египта. От "входа" дома Яакова в Египет и до его "выхода" прошло 210 лет. Прошло всего считанное количество поколений. Не обязательно, чтобы этих поколений было так же мало, как в коленах Леви и Иегуды, где самые выдающиеся люди жили подолгу. Даже если считать, что время нарождения следующего поколения порядка З0 лет, то будет тогда не меньше 10-ти поколений. Таким образом, из 70-ти могло возникнуть даже несколько миллионов человек. Если посчитать, что в среднем в семье было по 15 детей, то - все получится правильно. В перечислениях, которые приводится, говорится только о родоначальниках семейств первого поколения в каждом из колен. Говорится, кто были сыновья Реувена, Шимона и Леви. От них пошли - все их потомки. Естественно, что у каждого из них было вполне умеренное количество детей. Наибольшее количество детей было у младшего, у Беньямина, у него было 10 сыновей, хотя это и не так много. Пока были живы Яаков и его сыновья, все это время евреи умножались самым естественным образом. Никакого сверхъестественного роста не происходило, потому что 70 душ - это некоторое устойчивое состояние, "стабильная конфигурация". 70 душ дома Яакова соответствует числу народов, числу языков. Это - некоторое небольшое совершенство. Для того, чтобы перейти в следующее, гораздо более устойчивое состояние - 600 тысяч, требуется, чтобы прежнее устойчивое состояние исчезло. Нельзя перейти из одного устойчивого состояния в другое, не выйдя из состояния неустойчивости. Размножение евреев в эти несколько поколений от смерти поколения сыновей Яакова и до поколения Моше можно считать "сверхъестественным" не потому, что нельзя его понять, исходя из естественных законов, а потому, что женщина могла родить 6-рых сразу, и все вырастали крепкими и здоровыми. Если такое происходит часто, то это, конечно, - чудо.
Всегда, когда начинается перечисление, которое не связано вроде бы с предыдущим текстом, то есть не там, где, скажем, идет как раз речь о переписи населения, следует задаваться вопросом, почему именно в этом месте его поместила Тора. В рассматриваемом нами отрывке с "сюжетом" приведенное перечисление никак не связано: Моше получает поручение, Моше идет исполнять его и вдруг - это перечисление. Очевидно, что это обозначает некоторый важный рубеж. Когда человек отправляется на выполнение какого-то важного задания, ему иногда нужно напомнить что-то не будничное. Например, напомнить ему, что он - царский сын, напомнить ему его заслуги и т.д. В каждом отдельном случае может быть иное объяснение, и мудрецы каждый раз задаются вопросом, почему перечисление дается именно в данном месте Торы. В разбираемом нами месте дается перечисление не всех, доходит оно только до Моше и Аарона и останавливается, потому что сейчас нужно вспомнить, кто такие Моше и Аарон, которые направляются выводить евреев из Египта. Не понятно тогда, почему перечисление начинается с Реувена и Шимона? Однако, если бы началось перечисление с Леви, от которого происходят Моше и Аарон, то можно было бы понять так, что теперь все старые истории про то, что первым родился Реувен, потом - Шимон, надо забыть и думать, что теперь во главе угла стоит Леви и с него надо начинать. Тора же говорит, что это - не так, а что первенец Яакова - Реувен, вторым за ним идет Шимон, третьим - Леви. То, что Леви - третий почему-то очень важно и мудрецы сказали: "счастливы вы, евреи, которые получили Тору в третий месяц от третьего сына третьего (Леви - З-ий сын Яакова, а Моше - З-ий ребенок у Йохэвед и Амрама). Три - это число существенное.
Есть более глобальная причина того, почему здесь перечисляются эти три колена. Известно, что Яаков перед смертью благословлял своих сыновей, при этом первые три сына получили очень специфическое благословение. Они, все трое, получили "хорошенькую взбучку". Поэтому Иегуда, когда до него дошла очередь, начал потихоньку отходить назад, но ему было сказано, что с ним будет не так. Он был первым, который получил настоящее благословение. Первые трое остались в явном виде как бы только с "выговором". Теперь же Тора дает нам понять, что они тоже входят в состав колен Израиля и входят в это благословение. Но это - еще не все. За каждым таким вопросом и за каждой маленькой даже "зацепкой" тянется масса нетривиального материала. Оказывается, что не только колено Леви, которое не было ни в физическом, ни в духовном рабстве, не было порабощено в Египте. Реувен и Шимон - тоже не были порабощены. Так говорит мидраш, который приводит Мешех Хохма. Они не были порабощены и были в почете и у власти и нередко могли покупать себе рабов из братьев - евреев из других колен. Теперь, когда потомки Авраама, про которых было сказано, что они будут пришельцами и рабами в земле не их, собираются выходить в свою Землю, они вообще не знают, входят ли они в это благословение Авраама? Может быть для них - это не засчитывается? Они сладко жили и были кем-то вроде коллаборационистов с египетскими властями. Поэтому-то эти три колена и перечисляются, как доказательство того, что они тоже входят в число колен Израиля и что на них распространяется обязанность, которая определяет евреев: "люби ближнего, как самого себя". Поэтому им нужно напомнить здесь, что к ним относится: "помни, что рабами были вы в земле Египетской", и закон о еврейском рабе: "6 лет пусть на тебя работает, а на 7-й год - выходит на свободу". То есть напомнить им, чтобы они не думали, что смогут, как в Египте, покупать еврея в рабство и держать его постоянно. Мало того, эти колена - Реувена, Шимона и Леви, действительно, находятся в очень специфическом положении в смысле их права на получение надела в Земле Израиля. Колено Леви не имеет своей территории, только несколько отдельных городов. Колено Реувена получило землю только на том берегу Йордана и колено Шимона, согласно обещанию Яакова рассеять колена Шимона и Леви в Израиле, это - учителя, которые разбредаются по всей территории Израиля. У Моше и Аарона на протяжении 40-а лет в пустыне будут проблемы с этими коленами. Восстание Кораха в основном опирается на колено Реувена. Земри, после тяжелой истории с которым Пинхас убил его, являлся князем колена Шимона. Поэтому, Реувен, Шимон и Леви образуют своеобразную "верхушку". С этим связан один очень важный вопрос. Откуда у нас есть основания верить Торе и Моше полностью? Может быть, весь народ пошел за ним, как овцы, и делал все, что ему говорили, даже, если Моше на белое говорил черное и пр.? Так вот эти колена - Реувена, Шимона и Леви следили за ним в тысячу глаз и не пропускали ни одного его шага. Они искали любой подковырки, чтобы выразить возмущение поведением Моше и они-то как раз и признают в дальнейшем в пустыне, что Моше прав и говорил чистую правду.
Ответ на вопрос: Остальные колена вели себя иначе. Остальные, которые и были порабощены в полном смысле в Египте, полноценно перешли из задавленного состояния в свободное и т.д. Эти три колена выделены, как своеобразная элита, которая всегда имеет больше досуга и больше интеллекта для того, чтобы роптать и быть недовольной. То, что колена Реувена и Шимона не были порабощены полностью, как остальные, - это следует из мидраша, на который ссылается Мешек Хохма. И это - единственное место, где об этом говорится.
Ответ на вопрос: Восстановлена ли симметрия после Благословения Яакова? Можно считать, что она восстановлена в смысле закона Торы. Однако выделенность трех первых колен заведомо оставалась на время "пустынной академии" и в каком-то смысле она оставалась и по отношению к Земле Израиля.
Ответ на вопрос: На вопрос о том, что ведь колено Леви в основном поддерживало Моше, можно сказать, что Корах отнюдь не всегда был против Моше и Аарона. Нельзя сказать, что Корах был кругом плохой человек. Восстания Кораха было не на почве того, что ему хотелось поклоняться тельцу. Левиты, действительно, не поклонялись тельцу и поддержали в этом Моше. У него были личные амбиции.
Родословная Моше и Аарона (6:20-6:26)
Не вдаваясь в подробности этого перечисления, стоит обратить внимание на конец (20-ый стих): "и взял Амрам Йохэвед, свою тетку, в жены и она родила ему Аарона и Моше (перечисляются только мужчины). И годы жизни Амрама - 1З7 лет. Раши к словам "Йохэвед - тетку свою" пишет: "она была сестрой отца его, дочерью Леви, сестрой Кхата". Он дает такую справку потому, что в другом месте, гораздо позже, в Торе есть перечисление запрещенных связей и там говорится: "не приближайся к тетке своей", правда, там имеется в виду жена дяди. Поэтому Раши и объясняет, что она не была женой дяди, а была сестрой отца. И хотя в будущем Тора запретит и такой брак, так же, как, например, жениться на двух сестрах (как Яаков), в данных ситуациях таких запретов не было. Мы знаем, что, начиная с Авраама, евреи добровольно соблюдали все запреты Торы, но при этом запреты строго соблюдались только тогда, когда евреи находились в Эрец Исраэль. Если же они находились вне Эрец Исраэль, то во времена до дарования Торы мы наблюдаем отступления. Это было возможно потому, что евреев связывает с законами Торы или то, что Тора уже дана и выполнение ее законов бесспорно, или то, что евреи находятся в Эрец Исраэль, которая обладает Святостью изначально, даже еще до дарования Торы. Если же они находятся вне Эрец, то известны случаи, когда эти законы не соблюдаются.
Зачем приводятся годы жизни Амрама? По-видимому, затем, чтобы мы могли подсчитать, сколько прошло лет. Обычно, начиная с Адама, Тора сообщает нам годы жизни ряда персонажей для того, чтобы мы могли подсчитывать хронологию. "И взял Аарон Элишеву, дочь Аминодава, сестру Нахшона, себе в жены (2З-ий стих) и они родила ему Надава и Авиhу, Элазара и Итамара." Мудрецы говорят, что из этого места учат, что когда женишься, - нужно присмотреться к брату жены, так как большинство детей похожи на брата жены. Но ведь в Берешит, в начале раздела Толдот, говорится, что Ривка была сестрой Лавана. Почему же там нет такого объяснения? Ицхак отлично видел, каков ее "братик". По-видимому, там это было сказано для того, чтобы как раз наоборот показать, что она - из злодейского места, и ее папаша был злодей и братец - мерзавец, и, тем не менее, она была праведница. Почему же здесь - совершенно другое? Объяснение следующее. В случае с Ривкой вся информация полностью избыточна: мы знаем искомое место, мы знаем, кто был ее отец, мы знаем, кто был ее брат. Поэтому все, что сказано, - это ей в похвалу. Здесь же сообщение о том, кто был ее отец, лишено смысла, так как мы не знаем, кто он. И только когда мы узнаем, что она - дочь Аминодава и сестра Нахшона, мы получаем информацию о том, что Аминодав - отец Нахшона. А Нахшон - человек непростой, он был князем колена Иегуды и он - тот, кто первым вошел в море. И эта информация уже учит нас практической вещи - смотри, каков брат твоей жены.
Затем перечисляются сыновья Кораха, уже следующее поколения, потому что сыновья Кораха играют важную роль - они являются частью "авторского коллектива" книги Псалмов. Они были чудесным образом спасены, когда вместе с отцом провалились в преисподнюю. Они по дороге сделали тшуву, и для них там утрамбовалась площадка, и они вернулись. И далее: "А Элазар, сын Аарона, взял себе жену из дочерей Путиэля, и она родила ему Пинхаса". Следовательно, Пинхас был внуком Аарона, и это - тот самый Пинхас, который "ревнитель". Понятно, что все это сообщается потому, что будет важно для последующих историй. Корах - важен для восстания Кораха. Про Пинхаса сказано о его происхождении - его мать из дочерей Путиэля. Кто такой Путиэль? Пересказывая драш, Раши объясняет, что Путиэль - это Итро, а с другой стороны есть объяснение, что это - Йосеф. Он говорит, что почти все имена в Торе являются прозвищами, намекающими на какое-то свойство человека. В зависимости от того, как мы расшифруем это слово "путиэль", мы поймем его или как: "он откармливал коров для идолов" и тогда это - Итро, или "как человек, который пренебрег своим злым началом" и тогда это - Йосеф. Обычно принимается такое объяснение, что жена Элазара происходила по отцу от Итро, а по матери - от Йосефа (или наоборот).
Дальше, в 26-ом стихе говорится: "hу Aарон уMоше ашер амар hа-шем лаhэм hоциу эт-бней исраэль меэрэц мицраим аль-цивотам". Что значит: "hу Aарон уMоше"? Это значит, что это - те самые Аарон и Моше, которым сказал Всевышний: "выведите сыновей Исраэля из земли Египетской по их ополчениям". Это нередко бывает в Торе. Например, Моше говорит: "hу шэамар hа-шем" - "вот это самое сказал Всевышний". Зачем здесь это говорится: "это тот самый Аарон и (тот самый) Моше"? Обычно в Торе не говорится "это - тот самый персонаж" и в Торе почти не повторяются имена. Очень редко бывает, когда одно и то же имя встречается у двух разных персонажей. Не верны утверждения, что такого вообще не бывает, но такие случаи - единичны. Итак, зачем это здесь сказано? Во-первых, один раз сказано Моше и Аарон, а другой раз - Аарон и Моше для того, чтобы подчеркнуть, что они были равны по своей важности. Нельзя сказать, что Моше - первое место, а Аарон - второе, как естественно было бы сказать. Моше и Аарон имеют одинаково важную функцию в процессе вывода евреев из Египта. Без Аарона Моше едва ли справился бы с этой задачей. Аарон почти нигде на протяжении всей истории не выступает на передний план, но, тем не менее, без его сердца, без его воспитательной функции в народе, - ничего бы не вышло. И дальше про "тех самых Аарона и Моше" сказано (27-ой стих), что они разговаривают с царем Египта - вывести сыновей Исраэля из Египта - "ху моше вуаарон". То есть в конце говорится наоборот - Моше и Аарон. Что же здесь Тора хочет внушить, повторяя, что это "те самые Моше и Аарон"? Зачем нас хотят убедить в том, что мы и так знаем? Талмуд по этому поводу говорит следующее. Человеку (некоторому абстрактному) говорят: "Поднимайся к величию!" И потом этот человек говорит: "тому, кто скажет мне "опускайся!" с того величия, я вылью на голову чайник кипятка". Мы видим, что царь Шауль по свидетельству пророков был на голову выше всего Исраэля. Он был по своим личным качествам выше царя Давида, не было ему равных. Он был действительно цадик и скромнейший человек и на самом деле он убегал от царского величия. Потом, когда он почувствовал в Давиде конкурента, он возненавидел его и сражался за то, чтобы остаться царем до конца своей жизни. Это - для примера. А про Моше и Аарона говорится, что они - те самые Моше и Аарон, которые говорили: "да не надо, пошли кого-нибудь другого". Это - те самые Моше и Аарон, которые пошли разговаривать с фараоном. Они уже находятся в стадии величия. И когда Корах выступает против Аарона и говорит, что ему, а не Аарону, полагается быть Первосвященником, то Аарон отвечает: "А может быть, он прав? И если прав, - то пусть будет". Это никак не безразличие, а это - реальная скромность. Это - редчайшее качество, которое достойно того, чтобы подчеркнуть его очень сильно. Эти люди одни и те же и, когда их толкают к состоянию величия и, когда они находятся в состоянии величия.
Ответ на вопрос: Кто такой был Путиэль? Путиэль был предком жены Элазара. Она была мидианиткой из потомков Итро - тестя Моше. Есть еще такой намек, что Путиэлем мидраш может называть Йосефа.
Бог посылает Моше и Аарона к Фараону. (6:28-7:9)
"И было в день, когда говорил Всевышний с Моше в земле Египетской. И говорил Всевышний Моше так: "Я - Господь! Говори фараону, царю Египта, все, что Я говорю тебе". И сказал Моше Всевышнему: "Вот я - косноязычный, как же послушает меня фараон?" Здесь Тора применяет "суперсовременный прием". Эти же слова были сказаны буквально несколько стихов тому назад. И говорил Всевышний Моше: "Смотри, Я поставил тебя богом над фараоном, а Аарон, твой брат, будет твоим пророком". Это получается прямым ответом на претензию Моше, как же он пойдет, если он "арал-сфатайм". Что это значит? Слово "арла" - обозначает нечто окутывающее, не дающее выступить прямо. Это относится ко многим случаям. Например, плодовые деревья, плоды которых нельзя употреблять в пищу З года, находятся в состоянии "арла", они как бы закрыты от нас пеленой. То же самое "арла" в смысле крайней плоти. Так же, когда человек не может нормально артикулировать слова, он говорит, что он "арал-сфатайм". Известно, что слово "Элоким" не обязательно относится к самому Творцу, а может относиться ко всякому лицу или учреждению, которое наделено полнотой власти, судебной, например, или является средоточием каких-то сил. То есть это слово может относиться и к начальникам и к ангелам и т.д.
Далее (7-ая глава, 2-ой стих) говорит Господь: "Ты будешь говорить все, что Я тебе заповедаю, а Аарон, твой брат, будет говорить фараону и он отпустит сыновей Израиля из своей земли". "Гениальную" догадку высказал Фрейд, что Моше потому говорил с евреями через переводчика, через Аарона, что он не знал иврита, так как он был египтянином. Спрашивается тогда, почему же он с фараоном говорил через переводчика? И дальше: "А Я ожесточу сердце фараона и умножу Мои знаки и Мои знамения в земле Египетской, и не послушает вас фараон, и Я наложу руку мою на Египет и выведу воинство народа Моего, сыновей Исраэля, из земли Египетской большими судами". Здесь Всевышний дает Моше перспективу на весь этот период, а не только на ближайший поход к фараону. И дальше сказано: "И узнает Египет, что Я - Всевышний, потому что Я протяну Руку Мою на Египет и Я выведу сыновей Исраэля "митохам" - "из их среды". Из этого выражения, по-видимому, исходят мудрецы, приводя такой образ - аналогию, что этот народ рождается из утробы другого народа. "И сделали Моше и Аарон так, как заповедал им Всевышний, так и сделали. Моше был 80-ти лет, а Аарон - 8З-х лет в момент их разговора с фараоном". То, что они были посланы в таком "мальчишеском" возрасте, приводится мудрецами, как неслучайный элемент. Если бы они были люди молодые, то народу было бы гораздо труднее поверить, что они что-нибудь не присочиняют из-за своих честолюбивых замыслов. Когда говорят люди зрелого и даже преклонного возраста, то тогда легче поверить, что это что-то серьезное. "И сказал Всевышний Моше и Аарону: "Когда будет говорить с вами фараон и потребует предъявить свидетельство ("мофет" - "признак"), то скажешь Аарону: "возьми твой посох и брось его перед фараоном" и он превратится в змея".
Предъявление свидетельства - чудо с посохом и его смысл(7:10-7:13)
"И пришли Моше и Аарон к фараону, и сделали так, как заповедовал Всевышний, и бросил Аарон свой посох перед фараоном и перед его слугами, и он превратился в змея. И послал также и фараон за мудрецами и колдунами, и они, эти египетские колдуны, тоже сделали так своими нашептываниями. И каждый бросил свой посох, и они превратились в змей, и проглотил посох Аарона их посохи. И было крепким сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Всевышний". Это - классическая, хорошо известная сцена. Вопрос, который здесь задают мудрецы, состоит в следующем. Моше говорил Всевышнему: "Если меня не послушали евреи, то как же меня послушает фараон?" Для того, чтобы Моше послушали евреи, он получил З знака: посох, проказа и кровь. Для фараона же он получил только один. В чем же состоит логика? Для того кого убедить труднее, надо было бы побольше признаков! Относительно самого этого одного признака мидраш говорит, что фараон просто глазам своим не поверил. Когда Аарон бросил посох, и посох превратился в змея, он очень удивился. Всякий купец везет свой товар туда, где он в дефиците. Что же вы пришли ко мне (к фараону) учить меня колдовству! Вся страна была полна колдунами. Это могут сделать даже школьники, а то и дошкольники. Фараон позвал свою жену, - и она то же самое сделала. Это - элементарная азбука колдовства. Правда, имеется нечто не совсем обычное, когда посох Аарона проглотил все эти посохи. Талмуд говорит, что это "чудо в чуде". Он превратился в посох, а только потом проглотил их, то есть он их проглотил, будучи посохом, а не змеем. Это, конечно, необычная картина. Мало того, после того, как он их проглотил, он остался таким, каким был. Каждый, кто посмотрел на него, мог сказать: "это - посох Аарона". Это - заметное чудо. Каждый здравомыслящий человек сказал бы на это: "я такой фокус не умею проделывать". Фараону же было важно знать, что он может проделать часть этого "фокуса" и не важно, что Моше в чем-то может быть более искусным. Это - признак того, что фараон действует не как правильный хозяин "академии наук". Потому что если где-то есть шероховатость, то объективный исследователь должен заинтересоваться: почему здесь есть какой-то элемент, который я на самом деле не умею повторить или объяснить? Фараон не был беспристрастным исследователем в этом вопросе.
На что намекает этот номер с посохом? Естественно, что объяснения такой аллегорической картины неоднозначны. Наиболее интересное толкование следующее. Посох имеет несколько употреблений, например, на него опираются, когда ходят, и др. Но это - не главное. Основной вопрос, который волновал Рамбама и других еврейских мыслителей, что Аврааму было предсказано то, что его потомки будут пришельцами и будут их притеснять, угнетать и порабощать, и было сказано: "Также и над народом, который будет угнетать, Я произведу суд". Получается, что все предсказано, обещано, и египтяне принуждены угнетать. Теперь же как бы говорится: "Вот вы исполнили свое дело, теперь Я вас за это буду бить". Где логика? По классическим комментариям (Рамбан и др.) следует: "Если бы ты был "орудием" в рамках заданного, то все было бы хорошо, но поскольку ты переусердствовал, то из-за этого получается наказание". Сказано было: угнетать, порабощать, но не сказано - лишать жизни! Удушать младенцев перед рождением, бросать их в реку - это никак нельзя назвать просто угнетением. Это - скорее линия на истребление. Можно привести такую аналогию. Сказано про Ассирию (Ашур): "Ашур - посох моего гнева". Йона этого не понимал. У него были большие проблемы. Он был пророк и он видел, что ему очень не хочется идти в Ниневию исполнять поручение - предупредить жителей Ниневии, что они должны исправиться. Он не хотел этого делать потому, что он видел, что из этой Ниневии выйдет большой вред для народа Израиля. Он не понимал, что этот Ашур "взойдет" для того, чтобы потом стать "бичем гнева", орудием наказания. "Бич" - это и есть посох ("мате"). Посох бьет ровно с той силой, с которой хочет бить наказывающий воспитатель, а змей - кусает, и поэтому, когда на глазах фараона посох превращается в змея, то это подсказана ему мораль: "ты должен был быть наказующим посохом, а оказался змеем и за это - получаешь". И оказалось, что посох проглотил посохи, но по нему не скажешь, что он кого-то проглотил. Это напоминает сон того фараона, которому его растолковывал Йосеф. Там были худые коровы, проглотившие тучных, и тоже нельзя было сказать, что они вошли в их утробу - их, как ни бывало. Йосеф это растолковал так, что в голодные годы забудется та сытость, которая была, то есть, из-за сильного голода эта чрезвычайная сытость даже не будет видна. Точно так же и здесь. Фараону как бы говорится: "эти твои посохи символизируют удары, которые ты наносил Израилю, так вот те удары, которые ты получишь в десяти казнях, будут такими, что никто уже не вспомнит про "мелочи", про то, что ты бросал младенцев в реку и пр. Тебя ждут настоящие удары".
Почему Фараону дан только один знак, а евреям три
Что же касается того, что фараону дается один знак в то время как евреям даются три знака, то здесь имеется своя довольно красивая логика. Талмуд говорит: "если тебя начинает одолевать твое злое начало, тащи его в Бейт-Мидраш заниматься Торой. Если оно отстало от тебя, то это - хорошо. Если же не отстало, то читай "Шма". Если снова не ушло, - вспомни день смерти". Такие даются три "рецепта". Кто-то может спросить, что может быть тогда и не стоит ничего другого делать, а в подобных случаях просто сразу "вспомнить о смерти", поскольку это так "просто". В Талмуде сказано: "Я дал вам злое начало и Я дал вам Мою Тору - приправу (снадобье)". Единственным средством справиться со злым началом является занятие Торой изо всех сил. И понять это очень просто. Злое начало - это ангел. Он находится на "небесной должности". И если человек так много о себе воображает и думает, что он, простой человек, может справиться с ангелом, то он сильно ошибается, поскольку это - выше его сил. Поэтому и говорят, что человеку не под силу справиться со злым началом, которое несравненно сильнее его. Но Тора - сильнее даже его, потому что и ангелы сотворены по Торе. Поэтому, если человек занимается Торой, то он получает орудие, которое еще сильнее. Таким образом, с помощью Торы со злым началом справиться можно, а без ее помощи - заведомо нельзя. Всевышний говорит Каину, когда он поник лицом из-за ревности своей к брату: "Если ты постараешься, то ты можешь подняться, а если нет, то у входа грех лежит..." Что значит - "у входа (лапэтах)"? Мудрецы объясняют так. Между правой и левой половиной сердца есть отверстие и между ними лежит злой дух человека и ждет, пока приоткроется, - тогда он туда проникает. Когда он там лежит, и человек занимается Торой, то он заставляет его убраться подальше от себя, отстать. Но если злое начало так сильно "закрыло" отверстие, что сердце человека не открывается словам Торы, то сначала надо прочитать "Шма", которое есть принятие Единства Мира под началом Всевышнего, и тогда оно отодвинется и даст небольшой хотя бы просвет, в который человек немедленно должен начать "накачивать" слова Торы, без которых все равно ничего не получится. Если же человек так придавлен злым началом, что он полон нехороших дел, мыслей и поступков, и он даже не может читать "Шма", тогда надо напомнить себе и ему День Смерти и не только в том смысле, что все кончается, а в том смысле перед Кем придется "держать отчет". Тогда зло вспомнит, что забралось не на свою территорию и даст небольшую продышку. Тогда надо сразу читать "Шма" и, когда еще немного сдвинется, - надо заниматься Торой. Поэтому евреям нужно было дать три знака, для того чтобы дать им эту позитивную программу возвращения к здоровому состоянию. Для фараона - это безнадежно, потому что у него нет этого пути тшувы. Поэтому фараону, наоборот, дается знак очень непритязательный по правилу, которое однажды было сообщено Моше: "Пусть тот, кто хочет ошибиться, - придет и ошибется". Фараон хочет себя обмануть, - пожалуйста. Вот простенький знак. Если ты, фараон, хочешь считать, что это - не важно, то, пожалуйста, считай, и это все будет "записано" на твой счет.
Продолжение