К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев"Книга Исход / Недельный раздел Мишпатим [5]
Порядок предпочтения при займе
22:24 ЕСЛИ ДЕНЬГАМИ БУДЕШЬ ССУЖАТЬ НАРОД МОЙ, БЕДНОГО, КОТОРЫЙ С ТОБОЙ, НЕ БУДЬ С НИМ КАК ЗАИМОДАВЕЦ, НЕ ВОЗЛАГАЙТЕ НА НЕГО РОСТА.Казалось бы, первая часть этого стиха представляет собой условное придаточное предложение, поскольку открывается союзом אם ("если"), указывающим на ограничение закона. Сам же закон изложен в главном предложении – во второй части стиха. В комментарии к "Сифра" (Ваикра 1:12) Мальбим подробно перечисляет возможные способы образования условных предложений в Писании:
В еврейском языке существует пять способов образования условного придаточного предложения.1. С помощью союза (ки) – "Если כי купишь раба-иври, то шесть лет будет служить..." (Шмот 21:2). "А если וכי откроет человек яму или если כי выкопает человек яму и не покроет ее, и упадет туда вол или осел; – то хозяин ямы должен заплатить..." (там же 21:33, 34).
2. С помощью союза אם (им( – "А если ואם приносишь Господу хлебное приношение из первых плодов, то ранней спелости, сушеное на огне, из зерен, дробленных свежими, приноси дар первинок твоих" (Ваикра 2:14). "Если אם в подкопе будет найден вор, и ударен будет, и умрет – нет на нем крови" (Шмот 22:1).
3. С помощью союза אשר (ашер) – "Когда אשר правитель согрешит и нарушит одну из заповедей Господа, чего делать не должно, неумышленно, и повинится. И принесет свою жертву: козла, самца без порока" (Ваикра 4:22, 23).
4. С помощью причастия, предваряющегося определенным артиклем ה-, значение которого такое же, как и у союза אשר. "Приносящий המקריב жертву мирную Господу – должен принести ее Господу из мирной жертвы своей" (Ваикра 7:29).
5. С помощью абсолютного инфинитива (макор) в сочетании с префиксом ב- или כ-. "Когда войдете בבואכם вы в землю... и будет, когда будете есть באכולכם от хлеба той земли, приносите возношение Господу" (Бемидбар 15:18, 19). "А когда будете жать בקוצרכם жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего..." (Ваикра 19:9).
Каждое из принадлежащих к этому синонимическому ряду слов невозможно полностью отождествить с другими синонимами, между ними имеются тонкие различия. И хотя четыре способа образования условного предложения – с помощью союзов כי, אם, אשר или с помощью причастия, предваряемого определенным артиклем ה-, и используются для обозначения добровольных действий, они также отличны друг от друга. Условное придаточное предложение, содержащее повеление ("если будет так то и так то, следует поступить так то и так то") всегда открывается союзом .1 כי А если это предложение содержит несколько условий, то первая его часть будет всегда открываться союзом כי, а остальные части – союзом אם . Например: "Если כי купишь раба-иври... Если אם одиноким придет... Если אם его господин даст ему жену... Но если ואם скажет раб..." (Шмот 21:2-5).
Происходит же это потому, что союзы כי и אם имеют несколько различное значение. Союз אם всегда вносит оттенок сомнения и указывает на дополнительное условие, а иногда и на два сразу: "если אם станешь лучше... но если ואם не станешь лучше..." (Брейшит 4:7); "...если אם ты налево, так я – направо, а если ואם ты направо, то я – налево" (там же 13:9). Иногда в тексте упоминается только одно условие, а альтернативная ситуация подразумевается сама собой: "...если אם есть у вас желание похоронить умершую мою..." (там же 23:8); "...если אם Ты желаешь увенчать успехом путь мой..." (там же 24:42). Во всех этих случаях говорящий не знает достоверно, осуществится ли задуманное им, или нет, пребывает в некотором сомнении. Однако союзы כי и כאשר используются тогда, когда речь идет о чем-то совершенно достоверном и безусловном. Но союзы כי и אם указывают на добровольный характер действия, а не выражают обязанность. Получается, что обязанность в условном придаточном предложении может быть выражена только с помощью абсолютного инфинитива (макор), сочетающегося с префиксом ב- или כ-. Он используется для обозначения условного, но необходимого действия, как если бы оно совершалось по желанию самого человека: "А когда ובקוצרכם будете жать жатву на земле вашей..." (Ваикра 19:9); "...когда בהקריבכם приносите первое приношение...", или для выражения повелений законов Торы (Бемидбар 28:26): "...при возношении בהרימכם лучшего из нее (из десятины)..." (там же 18:30)
На этом заканчивается комментарий Мальбима. В соответствии с предложенным им анализом наш стих ("Если деньгами будешь ссужать народ Мой...") представляется условным предложением, содержащим указание на добровольное действие. Ведь здесь используется не макор в сочетании с префиксом: בהלוותך когда ("ссужать будешь"), а союз אם, что, согласно комментарию Мальбима, указывает на добровольное действие и не отрицает альтернативного варианта. Однако этот вывод представляется достаточно странным. Ведь ссудить деньгами нуждающегося – заповедь, возлагаемая на нас Торой, исполнение которой не должно обуславливаться выбором человека:
ДВАРИМ
15:7 ЕСЛИ БУДЕТ У ТЕБЯ НИЩИЙ, ОДИН ИЗ БРАТЬЕВ ТВОИХ, В ОДНИХ ИЗ ВОРОТ ТВОИХ, В ЗЕМЛЕ ТВОЕЙ, КОТОРУЮ ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, И ДАЕТ ТЕБЕ, НЕ ОЖЕСТОЧАЙ СЕРДЦА ТВОЕГО, И НЕ СОЖМИ РУКИ ТВОЕЙ ПРЕД БРАТОМ ТВОИМ НИЩИМ. 15:8 НО РАСКРЫВАЙ РУКУ СВОЮ ПРЕД НИМ И ДАВАЙ ЕМУ В ДОЛГ ПО МЕРЕ НУЖДЫ ЕГО, ЧЕГО НЕДОСТАЕТ ЕМУ.Заповедь давать взаймы важнее даже заповеди о благотворительности. Об этом говорится у Рамбама в "Сефер hамицвот" (Предписывающие заповеди 197):
Нам заповедано ссужать деньгами нуждающегося2, чтобы избавить его от затруднений и облегчить положение его дел. Эта заповедь важнее заповеди о благотворительности. Ибо тот, кто дошел до открытого унижения и просит милостыню, не знает тех страданий, которые испытывает человек, из гордости не позволяющий себе сделать этого, ожидая, пока ему протянут руку помощи. Ему требуется поддержка, пока не открылось его тяжкое положение, и он не стал жить подаянием. Об этой заповеди сказано Превознесенным: "Если деньгами будешь ссужать народ Мой, бедного, который с тобой...” (Шмот 22:24). В "Мехильте", от имени р. Ишмаэля, сказано следующее: "Везде в Торе אם указывает на добровольное действие, за исключением трех случаев, и один из них: ‘Если деньгами будешь ссужать народ Мой...'"3 Ты спрашиваешь: что это – обязанность или добровольное действие? Учим: "Но раскрывай руку свою пред ним..." (Дварим 15:8) – обязанность, а не добровольное действие.Раши также подчеркивает, что заповедь о ссуде значительнее заповеди о благотворительности. В своем комментарии он прибегает к наглядной иллюстрации из "Сифра":
"Если оскудеет брат твой и придет в упадок у тебя..." (Ваикра 25:35) Не оставляй его, чтобы не опустился настолько, чтобы невозможно было исправить его положение, но поддержи его, как только он "придет в упадок". С чем это можно сравнить? С поклажей на спине у осла. Пока она на осле – можно подхватить ее и возвратить на место; упала на землю – даже пятеро не смогут поднять ее.Если так, то вовсе не удивительно, что р. Ишмаэль рассматривает אם как союз, указывающий на обязанность, а не на возможность выбора. Его слова Раши цитирует полностью:
"А когда жертвенник каменный будешь делать..." (Шмот 20:22). Везде в Торе אם указывает на добровольное действие, за исключением трех случаев: "А когда ואם жертвенник каменный будешь делать..." Здесь אם используется в значении כאשר (когда): когда будешь делать жертвенник из камней, не клади их тесаными. Поскольку тебе вменяется в обязанность возвести каменный жертвенник: "Из камней цельных устрой жертвенник..." (Дварим 27:6).И также: "Если אם деньгами будешь ссужать..." – обязанность. Как сказано: "Но раскрывай руку свою пред ним, и давай в долг ему по мере нужды его..." (Дварим 15:8) – поскольку и здесь это слово используется в значении "когда".
И подобно: "А если ואם приносишь Господу хлебное приношение из первых плодов..." (Ваикра 2:14) – это хлебное приношение омера, являющееся обязанностью. Таким образом доказывается, что все אם не условные, а абсолютные, и используются в значении "когда".
Но все еще остается неразрешенной следующая трудность: почему в данном случае не используется макор в сочетании с префиксом בהלוותך ) - ב – "когда ссужать будешь"), ведь тогда не было бы надобности отходить от буквального смысла стиха? Этим вопросом задаются многие комментаторы, и в частности автор "Ор hахаим":
Почему здесь используется союз, אם применяющийся для обозначения условного, а не абсолютного?Многие комментаторы обратили внимание на эту проблему и пытались найти ей решение. Ибн Эзра старается достичь компромисса между смысловым значением союза אם (указывающем на вероятное) и буквой закона (одалживать деньгами бедного – заповедь, носящая абсолютный характер):
"Если деньгами будешь ссужать народ мой..." Если наделил тебя Господь богатством, чтобы смог ты ссужать бедному4.В соответствии с этим комментарием обязанность давать взаймы зависит не от желания кредитора, а от обстоятельств, от его возможности давать деньги взаймы. Но если буквальный смысл Писания заключается именно в этом, то нет никакой необходимости в условии. Ведь любая заповедь дана только для тех обстоятельств, когда есть возможность ее реализации. Условие не нуждается в специальной оговорке, поскольку оно подразумевается само собой.
Ту же претензию можно предъявить и к комментарию Сфорно. Он также решил обусловить обязанность давать взаймы не желанием кредитора (в таком случае он дал бы полярно-противоположный комментарий к стиху "Но раскрывай руку свою пред ним..."), а внешними обстоятельствами:
Если случится так, что по отношению к Израилю не будет исполнено сказанное "Однако не будет у тебя нищего..." (Дварим 15:4), но исполнится другое: "Ибо не переведется нищий на земле..." (там же 15:11), и тогда тебе придется ссужать деньгами.В соответствии с этим комментарием также нет ни малейшей надобности в условном союзе. Ведь, как было сказано выше, любая заповедь дана для тех обстоятельств, в которых существует возможность ее реализации.
Автор книги "Сефер хасидим" приводит примеры ситуаций, в которых человек освобожден от обязанности одалживать другого деньгами:
855. "Если деньгами будешь ссужать народ Мой..." – поскольку Тора обязала давать в долг, то почему сказано "если", ведь "если" означает условие? Но тем самым нас освобождают от обязанности одалживать деньги мошеннику, который не вернет долг, и который лишь притворяется нищим, хотя и есть у него деньги. Или денег нет у него, но есть хлеб, однако он не кормит своих сыновей, поскольку хочет совершить сделку и выгодно продать его. Или кто пьет, а детей своих оставляет без пищи; или кто содержит блудницу или замужнюю женщину. В этих случаях лучше дать ему пищу, чем одалживать деньгами, даже если он будет вынужден унижаться, еженедельно выпрашивая, чтобы подали ему. Поскольку он бесчестен – обречен на унижение. А коль скоро он бесчестен, то одолженные ему деньги он лишь растранжирит, что не принесет никакой пользы в хозяйстве. Если супруга его достойна доверия – дают деньги ей; или достойным доверия домочадцам.856. "Если деньгами будешь ссужать..." – если очевидно, что он не вернет долг, даже когда у него будут деньги, ты освобожден от обязанности одалживать ему. Или если он отдаст только после ссоры или продолжительных уговоров вернуть долг; о таком человеке сказано: "Доброго злодею не делай..." (Ваикра рабба 22:4). И далее: "...и зло тебя не коснется".
Таким образом достигается компромисс между словами р. Ишмаэля о том, что союз אם – обязанность, а не добровольное действие (ведь обязанность ссужать деньгами зависит не от желания человека, а является заповедью) и смысловым значением этого союза.
Согласно каждому из трех перечисленных мнений (а большинство комментаторов придерживались какого-то одного из них) в Торе союз אם применяется в случаях, когда говорится о добровольном действии. Обязанность давать взаймы может зависеть от финансового состояния кредитора (Ибн Эзра), социальных условий (Сфорно) или человеческих качеств берущего в долг (Сефер хасидим). Однако Маhараль из Праги, автор комментария "Гур арье", объясняет словоупотребление в стихе, исходя целиком из дидактических целей Торы, и, не связывая эту заповедь дополнительными условиями, рассматривает ее как абсолютное требование.
Гур арье:
В Торе употребляется условный союз אם, несмотря на то, что это – обязанность. Ведь, исполняя заповедь как обязанность, относясь к ней как к царскому указу, человек отнюдь не поступает в угоду Святому, благословен Он, поскольку заповеди надлежит исполнять добровольно. И если следующие три повеления мы будем исполнять так, как исполняют царские указы, это будет лишь формальным соблюдением предписаний. Ведь если строить жертвенник для служения Всевышнему – для совершения на нем жертвоприношений – и относиться к этой заповеди как к царскому указу, то это не будет Служением. Чтобы это действие стало Служением, человек должен исполнить его добровольно, и лишь тогда он будет назван "служителем [Всевышнего]". Но если он исполняет его по принуждению – это не Служение. И, также, ссужая деньги, словно повинуясь царской воле, человек не исполняет заповедь, ибо [заимодавец] должен делать это добровольно и чистосердечно, как сказано: "Давать ты должен ему, и не будет досадно сердцу твоему..." (Дварим 15:10). Также приношение омера (ячменного снопа, приносимого в качестве жертвы по окончании первого дня праздника Песах), которое Тора повелела совершать в знак благодарности Превечному за то, что Он взращивает для нас все плоды и дарует нам все необходимое; для этого требуется испытывать сердечную признательность за то, что все богатства приходят к нам из Его щедрой руки; однако если относиться к этой заповеди как к царскому указу, это не будет благодарением. Ведь Он, Благословенный, сотворил все сущее, и поэтому все заповеди надлежит исполнять так, словно это наши добровольные действия.Итак, не случайно эта заповедь, являясь безусловным императивом, изложена, тем не менее, в форме условия. Хотя это абсолютная обязанность, человек должен исполнять ее чистосердечно, с душевным устремлением. Так, словно он делает это по доброй воле.
Мы разобрали лишь первую часть стиха. Давайте перейдем к следующей:
ЕСЛИ ДЕНЬГАМИ БУДЕШЬ ССУЖАТЬ НАРОД МОЙ,БЕДНОГО,КОТОРЫЙ С ТОБОЙ...И в этой фразе содержится языковая трудность. На первый взгляд она могла бы иметь такой вид: "Если деньгами будешь ссужать бедного, не будь с ним как заимодавец..." Однако в ней присутствуют "избыточные" слова: "Если деньгами будешь ссужать народ мой, бедного, который с тобой..." По-видимому, характеризуя бедного таким образом5, Тора подчеркивает два важных аспекта. С одной стороны он – "народ Мой", под Моей защитой6. Но с другой стороны – он "с тобой", ответственность за него возложена на тебя, и ты обязан помочь ему в беде.
Мудрецы же истолковали этот фрагмент иначе, выделяя в нем три параллельные смысловые единицы: "народ Мой", "бедный", "с тобой", что послужило им почвой для выведения ими из текста определенных поведенческих установок:
Мехильта 184:
"Народ Мой" – если еврей и нееврей собираются одолжить у тебя денег, преимущество за "народом Моим" (т.е. за евреем). Бедный и богатый – преимущество за бедным. Твои бедные7 и бедные соседи – преимущество за твоими бедными. Бедные твоего города и бедные соседнего города – преимущество за бедными твоего города. Как сказано: "...бедного, который с тобой..."По сути, проблема порядка предпочтения имеет место во всех тех ситуациях, когда нужно сделать этический выбор. Выбор одной из двух альтернатив происходит в мучительной борьбе человека с собственным естеством, в борьбе Доброго и Злого побуждения в момент выбора между обязанностью и склонностью его характера. Но в некоторых случаях человек оказывается перед сложнейшей дилеммой. Например, когда его выбору предоставлены две соперничающие друг с другом заповеди, причем Доброе побуждение говорит, что можно исполнить обе, но он может сделать только одну из них – в такой ситуации человек сталкивается с этической проблемой, и он не знает какую из них отвергнуть, а какую принять. Как следует поступать в подобных случаях?
Для любой ситуации еврейский закон предусматривает определенный порядок предпочтений, строго устанавливая, что надлежит исполнить прежде, а что – отложить на более поздний срок. В отношении исполнения обязанностей Тора установила четкие приоритеты, а мудрецы определили, какую заповедь надлежит исполнить прежде, а какую позже, установив строгую шкалу предпочтений.
Иногда человек стремится вырваться за пределы своего естественного окружения (семья, город, народ), отправиться в далекие края, ради того, чтобы залечивать "раны человечества" – униженных и оскорбленных, отверженных и обедневших, в то время как его домочадцы, соседи или жители его города или страны взывают к его помощи. Но он им не внемлет, поскольку в его глазах проблемы более близких ему людей представляются ему мелочными и ничтожными. А как же иначе – он ведь объемлет руками весь мир! Именно к такому человеку обращен данный закон, устанавливающий шкалу приоритетов: благотворительность начинается в родных стенах.
Из установленного порядка предпочтений следует, что существует обязанность помогать не только еврею, но и представителю другого народа, не только родственникам, но и тем, кто не является членом твоей семьи. Однако в первую очередь следует оказывать помощь тем, кто находится с тобой в более тесных связях. Почему? Потому что, согласно Торе, чувство патриотизма или любви ко всему человечеству не должны отодвигать на второй план первоочередные обязанности человека. Тора не заставляет разрывать первичные, естественные связи. Напротив: ее путь – постепенно от любви к ближнему перейти к любви ко всему человечеству в целом, постоянно расширяя тот круг, в котором человек пребывает. Любовь родителей к своему потомству в конечном счете включает в себя любовь к детям вообще. Начав с привязанности к ближайшим родственникам, человек начинает испытывать любовь к тем людям, с которыми ему приходится жить и работать, и, устремляясь все далее, начинает любить свой народ, а затем и все человечество8.
Мидраш выражает эту идею следующим образом (Танхума яшан, Мишпатим 8):
Бедный на рынке и бедный во дворе твоем – помоги сначала тому, кто во дворе. Бедный родственник и бедный из другого города – помоги сначала бедному родственнику. Как сказано: "...бедного, который с тобой...” – который ближе к тебе.А в другом мидраше (Мидраш Танхума) сказано гораздо более того:
"...Бедного, который с тобой...” – смотри на него так, как если бы это был ты сам.ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
(1) Ср. комментарий Раши к двум следующим стихам:
"А когда жертвенник каменный будешь делать..." (Шмот 20:21) Везде в Торе אם указывает на добровольное действие, за исключением трех случаев: "А когда ואם жертвенник каменный будешь делать... " Здесь אם используется в значении כאשר ("когда"): когда будешь делать жертвенник из камней, не клади их тесанными, поскольку тебе вменено в обязанность возвести каменный жертвенник: ‘Из камней цельных устрой жертвенник...’ (Дварим 27:6) И также: "Если אם деньгами будешь ссужать..." – обязанность, как сказано: "Но раскрывай руку свою пред ним, и давай в долг ему по мере нужды его..." (Дварим 15:8), также и здесь это слово используется в значении "когда". И подобно: "А если ואם приносишь Господу хлебное приношение из первых плодов..." (Ваикра 2:14) – это хлебное приношение омера (снопа ячменя, приносимого в качестве жертвы по окончании первого дня праздника Песах), являющееся обязанностью. Таким образом доказывается, что все эти אם не условные, а абсолютные, и используются в значении" когда"."Если взыскание будет наложено на него..." (Шмот 21:30) Здесь אם не является условным. И подобно этому: "Если деньгами будешь ссужать...", где это слово используется в значении "когда". Таков закон: закон должен наложить на него [на хозяина вола] денежное взыскание.
1) Р. Давид hалеви, автор книги "Диврей Давид", в своем комментарии на Раши задает вопрос:
Почему р. Ишмаэль не упоминает последний אם наряду с теми безусловными אם, что привел Раши в конце главы "Итро", ведь этот также безусловный?!2) Почему Раши привел в своем комментарии к стиху "Если взыскание будет наложено на него..." процитировал лишь второй из трех אם? Почему он не последовал порядку появления стихов в Писании и не процитировал стих "А когда жертвенник каменный будешь делать...", который является первым из трех стихов, содержащих союз אם?
3) Почему Раши во всех трех случаях придал союзуан значение כאשר ("когда"), однако в стихе "Если взыскание будет наложено на него..." значение אשר?
Попытайтесь найти ответ на эти три вопроса.
(2) Раши:
"Народ Мой" – если еврей и нееврей собираются одолжить у тебя денег, преимущество за "народом Моим". Бедный и богатый – преимущество за бедным.Ибн Эзра:
"Если деньгами будешь ссужать народ Мой..." – Бог называет бедных "народ Мой", поскольку благочестивые не стремятся к богатствам этого мира. Это доказывают своим примером и Элияhу, и Элиша, не пожелавший принять деньги у Наамана, а также Шмуэль из Рамы.1) Раши и Ибн Эзра пытаются найти обоснование избыточной фразе "народ Мой". Чем отличаются их ответы?
2) Где доказательство в тексте Танаха тому, что Шмуэль не стремился к богатству?
(3) Шмот рабба, Мишпатим 31:13.
"Если деньгами будешь ссужать народ Мой, бедного, который с тобой...” (Шмот 22:24) – не твой, а "Мой народ". И так сказал Давид: "Ибо людей смиренных спасаешь Ты..." (Теhилим 18:28) – Святой, благословен Он, не таков как простой смертный. Ведь каков простой смертный? Богатый человек не обращает внимания на своего бедного родственника. Заметив его, он делает вид, что не замечает, так как из-за бедности его он стыдится говорить с ним. Сказал Шломо: "Все братья бедного презирают его..." (Мишлей 19:7) И еще: "И ближнему своему ненавистен бедный..." (Мишлей 14:20) И также Иов сказал: "Отреклись родные мои, и знакомые мои забыли меня..." (Иов 19:14). А богатого все любят и всячески ищут его расположения: "...но приятелей у богатого много" (Мишлей 14:20).Но Святой, благословен Он, не таков как смертный. Каков народ Его? Бедные. Он взирает на бедного и старается помочь ему. Откуда мы это учим? Сказано: "Так сказал Господь: 'Небо – престол мой, а земля – подножие ног моих...'" (Йешаяhу 66:1). Что написано далее? – "...И на этого смотреть буду: на смиренного и сокрушенного духом..." (там же 66:2)
Объясняет ли этот мидраш стих 22:24 согласно его буквальному смыслу, или нет?
Примечания
1 В главе "Мишпатим" и в "Ваикра" содержится множество примеров, помогающих нам понять главную тему данной статьи: "Шмот" 21:18, 19; 22:6, 7; "Ваикра" 1:2-4, 14; там же 2:1, 4, 5, 7; там же 4:2, 3, 13.
См. также комментарий р. Давида Гофмана к книге "Ваикра", стр. 81-84, Мосад Рав Кук, Иерусалим (пер. на иврит) – об отличиях союзов אם и כי.
2 В соответствии с мнением всех кодификаторов заповеди давать взаймы и о милосердии относятся как к тем случаям, когда в помощи нуждается неимущий, так и к случаям, когда в ней нуждается состоятельный человек. Согласно Рамбаму причина заключается в том, что даже богатый человек, в тот момент, когда он нуждается в займе, назван "бедным".
3 См. также Рамбам, "Мишнэ Тора", Законы должника и кредитора 1:1.
4 В "Сефер hахинух" (заповедь 66) подчеркивается, что человек обязан давать в займы в соответствии со своими возможностями. В каком размере? В какой момент он может сказать, что у него недостаточно средств, чтобы одалживать другим? Хофец-хаим в своей книге "Аhават хесед", посвященной еврейским законам социального обеспечения, в главе 6-й пишет следующее:
Человек должен быть предельно честен по отношению к самому себе, когда решает, что у него действительно недостаточно средств, чтобы давать взаймы ближним. Ведь чувство эгоизма всегда будет ему подсказывать, что средств у него недостаточно...
5 Уже говорилось о том, что глава "Мишпатим" изобилует подобными примерами. Например, в стихе 22:4 יבער – בעירה – ובער или 23:5 .מעזוב – עזוב – תעזוב. Кассуто усматривает игру слов даже в 22:12 אם טרוף יטרף יביאהו עד ("Если растерзан будет, пусть предоставит доказательство...") – основанную на многозначности слова עד
1) "доказательство"; 2) "растерзанное".6 В "Шмот рабба" (31:5) слово עמי истолковано подобным образом:
Спросил Израиль у Святого, благословен Он: "Кто твой народ?" Ответил им: бедные, как сказано: "...ибо утешил Господь народ свой и бедных своих пожалеет" (Йешаяhу 49:13). Поэтому говорится: "Если деньгами будешь ссужать народ мой..."
7 "Твои бедные". Раши (Бава меция 71а) на слова "Твои бедные и бедные твоего города..." говорит следующее: "Бедные, которые являются твоими родственниками и принадлежат твоей семье". "Преимущество за бедными родственниками" – "Поскольку в стихе сказано: 'бедного, который с тобой ' – того, кто рядом с тобой".
8 Подобным образом р. Кук истолковывает разрешение умервщлять животных, данное сынам Ноаха, несмотря на "вегетарианские" идеалы Торы. Прежде всего человек должен овладеть своим Злым побуждением, для того, чтобы относиться милосердно к людям. И поэтому пока еще не настал час, когда ему можно будет предъявить максимальное требование – милости по отношению к животным (несмотря на то, что существует запрет причинять страдания животным), запретив употребление их мяса в пищу. Ибо прежде всего человек обязан "сфокусировать все силы праведности и чистоты в отношениях с представителями человеческой расы". См. также статью р. Кука "Талелей орот" во 2-м издании книги "Лехай рои", изд. Мерказ hарав, Йешива мерказит леисраэль, Иерусалим 1961.
Продолжение