К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 50. Недельный раздел Ки-Тисса (З4:6-34:7)
Преступления и возможность искупления
Сделавший тшуву добавляет к Славе Творца.
К существованию народа Израиля привязана Слава Творца
Йом Кипур и Суббота
Преступления и возможность искупления
Разбирая Качества Милосердия, немного оглянемся назад. Как уже мы разбирали, Моше просит Всевышнего: "покажи мне Твою Славу". И получает ответ: "Я проведу перед тобой все Мое Добро". Считать ли этот ответ соответствующим или нет? Попробуем сначала ответить на вопрос, возникший на предыдущей лекции по поводу того, какова зависимость сложности тшувы от тяжести совершенного греха или преступления. Рамбам в "Законах тшувы" подводит итог тому, что говорят мудрецы и обсуждается в Талмуде и мидрашах. Несмотря на то, что Тшува искупает все, и сам по себе Йом Кипур - тоже искупает, тем не менее, существует градация. Есть преступления, которые искупаются немедленно, а есть такие, которые искупаются по истечении определенного времени. Как это определяется? Например, человек совершил преступление, нарушил заповедь "осэ" - "делай", но за нее не полагается "карет". Карет - это суровое наказание, по которому душа человека как бы отрубается от корня жизни. Среди заповедей "не делай" есть много с таким суровым наказанием. Из заповедей "делай" такое наказание полагается только при нарушении двух заповедей: "Брит мила" и "Корбан песах". Так вот, если человек нарушил какую-нибудь заповедь "делай", кроме этих двух, и сделал тшуву, он не успевает сдвинуться с места, как немедленно получает прощение. Про такие преступления сказано: "Вернитесь сыновья шаловливые". То есть эти нарушения прощаются легко. Если человек нарушил заповедь "не делай", за нарушение которой нет карета и нет казни Бейт Дин, и сделал тшуву, его тшува "подвешивает" это, а Йом Кипур - искупает. И про эти заповеди сказано в книге Вэикра: "Потому что в этот день искупится..." Если человек нарушил заповедь, за нарушение которой полагается карет или казнь Бейт Дина, и сделал тшуву, то в этом случае тшува недостаточна. Тшува вместе с Йом Кипуром - тоже не вполне снимает наказание. Проступок этот остается "подвешенным" и его искупает только страдание. Приводится здесь Рамбамом соответствующий список. Имеется нарастающая градация преступлений и возможности их искупления соответствующими страданиями. Тяжелее всего искупить такое нарушение, в котором есть "хилул hа-шем" - "хула hа-шема". Если, за само преступление не полагается смертного наказания, например, в случае нарушения такой заповеди "не делай", при котором хватило бы тшувы и Йом Кипура для прощения, но это преступление отягчается оскорблением (унижением) Всевышнего, то в таком случае преступление никогда не может быть исправлено и искуплено до конца, до смерти человека. Несмотря на то, что вроде бы существует такая необычная "шкала", известно, однако, мнение мудрецов, что мы на самом деле не знаем "точных расценок" - какова награда и каково наказание за исполнение и за неисполнение определенных заповедей. Тем не менее, обычно считается, что если известно наказание, то, чем оно тяжелее, тем серьезнее эта заповедь и тем серьезнее проступок ее нарушения. Однако, когда возникает вопрос о тшуве, получается расхождение. Преступление по степени наказания может быть не сильным, а по трудности тшувы оно оказывается очень тяжелым. Этот вопрос обсуждает Рав Гутнер.
Сделавший тшуву добавляет к Славе Творца.
В статье рава Гутнера, посвященной этому вопросу, он говорит следующее. Раздел Тисса содержит описание греха Золотого тельца и затем - с одной стороны работа над тшувой со стороны народа, и с другой стороны - молитвы Моше о прощении. Вершиной всего этого явилось то, что Моше были продемонстрированы 13 Качеств Милосердия, было показано, как надо молиться. Эта наука затем "пускается в дело" и когда, после возвращения разведчиков, Всевышний говорит: "Истреблю весь народ", Моше приводит доводы (в книге Бэмидбар) почему этого не стоит делать, просит простить этот народ и кончается это словами, служащими как бы рефреном: "салахти кидварэха" - "Я простил согласно твоему слову (по-твоему)". Мудрецы объясняют, что это выражение не следует понимать по прямому его смыслу. Молитва никогда не называется словом "двареха". Это - скорее "слова", "рассуждение", нечто повествовательное. Однако, то как Моше просит простить народ, это - моление, умаливание, молитва и это - не "дварейха". Почему же тогда Всевышний говорит это слово - "двареха?" Моше говорит: "Если Ты их уничтожишь, то окрестные народы скажут, что из-за ненависти Его к ним Он их уничтожил". Аналогичный довод Моше приводит и при выходе из Египта: "Египтяне скажут..." И именно это имеет в виду Творец, соглашаясь с Моше, с его доводами ("двареха"). Он как бы говорит так: "Я признал вескость твоих доводов, поскольку есть такая опасность, что окрестные народы скажут, что у Него не было сил вести их в Землю". На первый взгляд такое объяснение кажется невероятным. Вполне понятно в соответствии с принципом Милосердия простить или помиловать, когда молят о милости и помиловании. Однако, прощение по "твоему слову", а именно - по рассуждению о том, какой произведет "политический эффект" наказание, о том, что скажут "другие" - это очень трудно понять. Такой сложный "поворот" связан с сутью разбираемой проблемы.
В книге Дварим, подводя итоги всему пути по пустыне, всем законам Торы, которые он изложил народу заново, Моше говорит: "Смотри, вот я поместил перед тобой сегодня жизнь и добро, смерть и зло". И далее он говорит, что предложен выбор: жизнь и смерть, и просит: "Избери же жизнь". Он как бы подсказывает, что выбрать. Законы Торы во всей своей совокупности являются своеобразной "открытой лотереей". То есть известно, потянув за какой "конец" можно вытянуть "жизнь и добро" или, не дай Бог, - наоборот. На это явление можно посмотреть с двух точек зрения. Можно посмотреть с точки зрения очень важного слова, которое называется "рацон" - "желание" и можно взглянуть с другой тоже очень важной точки зрения, которая называется "кавод" - "слава, уважение, достоинство, почет". И то и другое относится к Творцу. Творец Высказал Свое Желание и это высказанное Желание - есть совокупность законов Торы, письменной и устной. Смысл совершенно ясен: необходимо исполнять Желание (Волю) Творца, и при исполнении Законов - все будет хорошо; и будет все наоборот в случае неисполнения. Со Славой Творца дело обстоит не так просто, но, тем не менее, понятно, что эти вещи в основном совпадают, потому что всякий раз, когда человек исполняет Волю Творца, он увеличивает Его Славу и, нарушая Его Волю, человек наносит ущерб Его Славе. Не ясно, зачем надо эти две опорные точки называть разными? Где они могут начать отличаться друг от друга? Ответ состоит в том, что это происходит там, где начинается тшува. Верно, что когда человек находится в состоянии здоровья и богатства, то с ним - все хорошо и нет проблем. Когда человек все время отчетливо исполняет Волю Творца, то он тем самым приближается к Источнику Жизни, прибавляя жизни себе и всему Миру и прибавляя к Его Славе. Если же человек нарушает Законы, то он наносит ущерб Воле Творца. Вопрос в том, как обстоит дело в том случае, если такой человек раскаялся, если он сделал тшуву? Что происходит с исполнением Воли? Происходит то, что поскольку "регистрируются" каждые отдельные действия человека, то исполнение Воли Творца требует, чтобы Она исполнялась на каждом шагу. Тут и возникает различие двух требований. Если учитель проверяет контрольные работы своих учеников и видит, что отличник написал отличную работу, то это - приятно, но этого следовало ожидать. Когда же на "отлично" неожиданно написал двоечник, то это - потрясающий успех и гордость для педагога. Так же, если вчерашний хулиган и бунтарь сделал тшуву и вместо того, чтобы нарушать, начинает все исполнять и смиряться перед Всевышним, то это гораздо больше добавляет к Славе Творца.
Ответ на вопрос: В "законах тшувы" Рамбам задает вопрос: "Что является мерой того, что человек сделал настоящую тшуву?" Часто бывает сожаления о содеянном, но такие сожаления могут быть чисто "техническими" (типа - "надо было сделать так, а не так"). Есть много градаций тшувы. По словам Рамбама, "вершина" тшувы - это такое состояние, когда знающий человека насквозь, Творец, засвидетельствует, что он никогда в жизни не вернется к этому преступлению. Но ведь написано - нет такого человека, который был бы цадик и не грешил и как можно знать, что будет завтра? Сегодня человек может быть полон благими намерениями, а завтра он вспомнит свои старые привычки и вернется к старому. Как можно ставить такой нереальный критерий? Ответ состоит в том, что нет речи о "завтра", а "знающий состояние человека сегодня" свидетельствует, что в этом состоянии, в каком этот человек находится сегодня, он никогда не совершит недозволенного. Если же он совершит грех завтра, то это будет - новый грех, а не возвращение к старому. За старый грех - он совершил полноценную тшуву и это - исправлено. Сделавший настоящую тшуву человек как бы родился заново и его "счет" начинается заново.
Таким образом, обсуждая книгу Рава Гутмана, мы видим, что жизнь и блага - это исполнение Воли Творца. С другой стороны, мы говорим, что жизнь и блага - это увеличение Славы Творца. Эти утверждения тождественны за исключением случая тшувы. Когда Воля Творца нарушена, и, может быть, нарушена злостно или многократно, тем не менее, Слава Его говорит, что этого человека надо помиловать и дать ему возможность жить заново, потому что от этого будет прибавление Славы. Поэтому получается, что настоящее сожаление о содеянном вызывает в человеке такую бурю переживаний, такой огонь, который прославляет Творца несравненно ярче, чем то светлое и ровное пламя, которое сопровождает человека, постоянно и неукоснительно выполняющего Волю Творца. Поэтому говорится, что там, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже полные праведники, потому что у раскаявшихся грешников есть такое "горючее", которого естественно лишены полные цадики. Откуда цадикам знать о всех мерзостях, которыми оперирует человек, опустившийся вниз? Если человек из этих гнусностей сможет изготовить пламя, которое делает чистоту, то это несравненно больше прославляет Творца, чем если бы он не опускался вниз.
Как уже обсуждалось, Моше просит Всевышнего: "Покажи мне, пожалуйста, Твою Славу". И получает ответ: "Я проведу перед тобой все Мое Добро..." Моше просит показать Славу, а получает ответ про Добро. Как же это получается? Разве это одно и то же? В утреннем Благословении перед Шма в будние дни есть отрывок, в котором быстро прочитываются 22 слова в алфавитном порядке. Там есть такая последовательность слов: "тов, яцар, кавод, лишмо", что означает: "добро, проводимое перед глазами грешников, созидает Славу Имени Всевышнего". То есть Всевышний как бы говорит: "Я перед тобой провожу все мое Добро - этот потрясающий "набор инструментов", который показывает, как нужно молиться человеку, когда он с точки зрения справедливости и закона конченный человек". Казалось бы, совершив грех, человек уже разрушил этот мир и говорить не о чем. И вот это все "Добро", которое проходит перед Моше - это волшебный инструмент, который дарует Милосердие тому, кто его не заслужил. И это оказывается источником того, что от этого Добра созидается Слава Всевышнего. Это отчасти похоже на то, что в случае "пикуах нефеш", когда есть угроза жизни еврею, мы обязаны нарушать Шабат. Логика здесь такая: человек может нарушить один Шабат для того, чтобы он потом соблюдал множество Шабатов. Нарушение Субботы - это нарушение Его Воли, так как Он говорит: "ах эт шабтотай тишмору" - "но только Мои Субботы соблюдайте". То есть соблюдать Шабаты обязательно за исключением некоторых редких ситуаций, когда их надо нарушить, чтобы спасти жизнь человека. Тогда это разовое нарушение создает возможность того, что еще одна душа участвует в Исполнении Воли Всевышнего. Это, примерно, похожая ситуация.
Итак, как говорилось, случай, когда грешник совершил тшуву, - это единственный случай, когда требования со стороны Воли Творца и со стороны Славы Творца находятся в противоречии. Воля Творца говорит, что он нарушил Волю и должен быть наказан, а Слава Творца говорит, что к нему нужно проявить Милосердие для того, чтобы это привело к увеличению Славы. Таким образом, качества Милосердия по отношению к раскаявшемуся грешнику - это такой эффект, когда действия Славы пересиливает действия Воли. И то и другое - это основы существования этого мира. Если бы ни "рацон", ни Воля Творца, то этого мира не могло бы существовать. С другой стороны, сказано, что все, что Я сотворил, Я сотворил для Моей Славы.
Ответ на вопрос: Конечно, ни в коем случае нельзя думать, что праведники не усиливают Славу Творца. На цадиках держится мир! Был в России такой период, когда была проблема "отличника и - хорошего человека", которая долго мусолилась в разных жанрах литературы и выяснилось, в конце концов, что бывают такие случаи, когда отличник может быть неплохим человеком. Как всякая идиотская проблема, она иногда может "вывести" на нечто интересное. Известно, что одному негодяю, который пытался оправдаться тем, что он делал все, чему его учили, было сказано: "Понятно, что вас учили, но зачем ты оказался первым учеником?" Так что проблема быть отличником в этом мире не так уж тривиальна. Если мы говорим, что человек исполняет волю Творца и стремится к этому, то ясно, что тут очень трудно постоянно быть отличником. Это не верно, когда говорят, что отличнику быть отличником - ничего не стоит. На самом деле постоянно быть отличником в любой области очень многого стоит, труднее, может быть, чем один раз "подняться в пике" и сделать что-то выдающееся. Здесь никак нельзя, определяя, кто является главным действующим лицом, судить по "наградам", которые могут быть даны также и преуспевшему двоечнику в качестве поощрения. Так же обстоит дело, например, с положением мужчины и женщины, когда преуспевают в основном мужчины, а женщины оказываются "за кулисами". Тем не менее, очень многие вещи достигаются в этом мире только благодаря женщинам и во многое они вносят "главный капитал" в том числе и во Славу Творца. Мы говорим о том, что человек, который является праведником, - этот человек живет по Законам, по праву. Тот человек, который совершил преступление, по простой логике на этом должен был бы закончить свой жизненный путь. Вроде как "сорвался в пропасть". Но тут вступает в действие совершенно новый механизм, который нами и обсуждался.
К существованию народа Израиля привязана Слава Творца
В книге Дварим под конец предпоследнего раздела Моше перед самой своей смертью оставляет евреям поэтическую песню. Говорится (32:26): "амарти афэhэм ашбита мээнош зихрам" - "Я сказал: положу им конец, сотру среди людей их память". "лулэй каас ойев агур пэн-йенакру цоремо пэн-йеамру ядану рама вло hа-шем пааль коль-зот" - "если бы не остерегался Я злобы врага, чтобы враги не возомнили и не сказали: наша рука одолела, а не Господь сделал все это". Опять мы вернулись к тому же самому и уже в третий раз! Один раз Моше приводит этот довод в истории с тельцом, второй раз такого же типа довод он приводит в истории с разведчиками. В третий раз Моше передает это от имени Всевышнего: если бы не остерегался Он того, что враги скажут, что "наша взяла", а не Господь сделал... Какое имеет значение, что скажут враги? Этот "довод" - очень труден для понимания. Если этот народ на самом деле заслужил истребления, то какая разница, что "скажут"? Всевышний ведь не боится наказать Израиль очень сильно и на виду у всех. Но наказание - это всегда была педагогика. Никогда не было речи об истреблении, хотя казалось бы, это было очень просто сделать. Получается так, что вся наша надежда на Спасение держится на том, что "скажут другие"? Если это так, то все наши старания, усилия - все это как бы ничто по сравнению с тем, "что скажут". То есть Господь давно истребил бы нас, если бы не опасение "что скажут другие народы". Как это понять? Причина каждый раз новая, но не слишком новая: "Что скажут египтяне? Что скажут окружающие народы? Враги будут говорить, что это не Он, а мы..." Все время самым важным вроде бы считается, какое будет впечатление "у других". Однако, такое мнение, что этот довод является важным политическим резоном, следует считать очень поверхностным. Что же утверждается здесь на самом деле? Глубокий смысл этого утверждения состоит в том, что остерегаться того, что "вдруг скажут" - это ничто иное, как другая формулировка утверждения той недосягаемой больше ни для кого высоты, на которой находится народ Израиля. Потому что само опасение того, что "скажут" обозначает, что Слава Небес может наличествовать в этом мире только при том условии, что в этом мире существует народ Израиля. При уничтожении Израиля нет никакого основания для того, чтобы в этом мире была Слава Всевышнего. Этот мир специально устроен так. Он выбрал этот народ так, что его можно бить до потери сознания, когда он этого заслуживает, но его невозможно истребить, потому что это - "яйцо, в котором находится жизнь кощея". К нему привязана Слава Творца и без него Ее не может быть в этом мире. Всевышний говорит: "Вы - мой свидетель, а Я - ваш Бог". Если нет свидетеля, то кто же будет свидетельствовать? Таким образом получается, что Творец поставил Свою Славу в зависимость от нашего хрупкого и ненадежного поведения.
Ответ на вопрос: То, что этот народ жестоковыйный - это мы видим, это Моше говорит. Можно, конечно сделать "другого" человека. Заменить, например, существующего человека на "железный вариант". Можно заменить ненадежного человека очень надежным. Был такой фантастический рассказ про робота, который правил на некой планете и осуществил там "полную справедливость": он всем жителям придал правильные геометрические формы. Все получилось красиво, эстетично, стройно, только это - не жизнь. Мир устроен таким образом, что человеку надо дать свободу выбора. Свобода выбора обозначает возможность хулиганить. Если же такой возможности нет, то может быть одно из двух. Либо человек находится в состоянии, когда он естественно ведет себя хорошо, и в таком состоянии пока бывали люди дважды: один раз - Адам до греха, второй раз - Народ Израиля до тельца и третий раз, который еще будет для всего человечества в "конце пути". Нельзя сказать, что в этих случаях человек ведет себя хорошо, потому что нет свободы выбора - она есть, но искушение делать недозволенное находится как бы снаружи. Его можно выбрать, как выбрал Адам и как выбрали евреи (с тельцом), но это - вещь не обязательная. Могло быть и по-другому. Когда же источник зла сидит внутри человека, гораздо труднее выбрать правильный путь. То есть для человека или народа, когда у него нет внутри этого механизма злого начала, естественное поведение является хорошим. В конце дней, как говорят мудрецы, и снаружи его не будет и тогда - не будет искушения и все будут вести себя хорошо или очень хорошо.
Ответ на вопрос: Что можно сказать на вопрос о том, почему и как ведут себя другие народы по отношению к Израилю? Во-первых, тем, кто не думает, и которых большинство, очень трудно что-нибудь доказать. "Друг и учитель - алкаш в бакалее" много может сделать утверждений, которые опровергнуть невозможно. Однако, для интеллигентного нееврея факт нашего существования не только бросается в глаза, но он заставляет его очень сильно удивляться. Есть знаменитое высказывание Марка Твена, целый панегирик народу Израиля. Такое впечатление, что Марк Твен как будто бы писал по заказу какого-нибудь сионистского журнала о том, как народы появляются на мировой арене, исчезают навсегда и т.д., а этот вечно бодрый и агрессивный (в хорошем смысле) народ, полный сил, вечно обновляется и существует вечно. Всякий человек, который занимается каким-то рациональным знанием, не может просто так отвернуться от факта, в противном случае он просто недобросовестный человек. Надо быть очень умным человеком, чтобы отворачиваться от того, чем ты занимаешься. Поэтому все профессиональные нееврейские историки делят мировую историю на всеобщую историю и еврейскую историю. Это совершенно отдельная история и не входит в рамки всемирной истории. Это свидетельствует также о значении еврейской истории для всего человечества и не случайно, что подавляющая часть человечества получает духовное воодушевление от каких-то ответвлений от иудаизма, может быть, не всегда "хороших". Те нравственные критерии, которые дала нам Тора, в том числе и для передачи ее основ всем народам, каким-то причудливым образом все же переданы. Что же касается вопросов, относящихся к дальневосточным культурам и религиям, - здесь нужны специальные разъяснения специалистов. По традиции нашей считается, что все, кого породил Авраам, это не только те, которые являются его потомками согласно еврейской Галахе, то есть потомки Ицхака и Яакова. В каббале есть такой взгляд, что все, кого породил Авраам, не добавляют каких-то психофизических типов к существовавшим 70-ти народам мира, но добавляют какие-то типы духовности. Авраам породил Ишмаэля и это - духовность мусульманского мира. Он породил Ицхака, из которого вышли: Эсав - христианский мир и Яаков - еврейский. Кроме того, считается, что сыновей, рожденных от Китуры, он отослал куда-то и это, возможно, - дальневосточная культура. Не ясно, сколько они взяли из устной традиции. Ведь какая-то традиция каббалы и Торы идет еще от Адама. Не надо думать, что до стояния у Синая люди ничего не знали о Торе. Она еще не была дарована человеку, но это - разные вещи. Дарование Торы обозначает передачу каких-то "обратных воздействий" в руку человека, но заниматься словами Торы, постигать какие-то части ее мудрости люди могли во всех поколениях, начиная с Адама. Не было нормального человека, который бы не занимался мудростью, а мудрость состоит в том, чтобы постигать этот мир двумя путями. Во-первых, я - изнутри себя, из своего существования в материальном мире, узнаю очень много о мире и в конечном счете косвенно - о Творце, но этому есть предел. С другой стороны, Творец, что пожелал, - то открыл, из того, что мы сами не могли бы открыть. Комбинируя эти две потрясающие вещи, мы можем немало узнать о реальном устройстве этого мира. Поэтому, нет ни одной культуры на свете, которая продержалась бы сколько-нибудь заметное время и в которой была бы только одна неправда. А если это правда, то она получается двумя путями: рациональным исследованием, которое даровано в разной степени любому человеку и народу, и теми откровениями, которые Всевышний посылал через своих пророков, и пророки это передавали не только нашему народу. Из разных комбинаций этих двух частей правды и здорового и нездорового вымысла и возникают все традиции, культуры.
Ответ на вопрос: По поводу того, когда происходило описанное в Торе событие, когда Моше "взял книгу Завета и прочитал народу". Одни мудрецы считают, что это было до дарования Торы, другие - что после. Ясно только, что это - безусловно, какая-то часть текста Торы, которая была уже продиктована Моше и записана. Мы знаем, что Моше записывал Тору не одномоментно, а кусками. В мидраше в Талмуде описано, как происходил процесс передачи полученных кусков Торы. Моше приходил, излагал то, что он получил, показывал людям текст, объяснял толкования, объяснял применения и повторял это. Рамбам в предисловии его комментария к Мишне пишет, как это происходило. Сначала Моше вызывал своего брата Аарона и все ему объяснял и показывал - текст и комментарии. Затем Аарон оставался, и входили сыновья Аарона, они садились, и Моше все повторял им, и они оставались. Затем входили старейшины, члены Санhедрина, и Моше все повторял им, и они оставались. Затем входил весь народ, и Моше снова все повторял им. Потом Моше выходил, и Аарон повторял всем собравшимся и выходил. Сыновья Аарона повторяли всем собравшимся и выходили. Санhедрин повторял всем собравшимся, и после этого люди разбивались на хевруты, по двое - трое, повторяли все, письменный текст записывали в Свитки, а устный текст выучивали наизусть. И так происходило с каждым куском Торы.
Ответ на вопрос: Почему не записывали и устную Тору? - это вопрос важный. Коротко можно сказать так. Если бы записать абсолютно всю традицию, то тогда она дальше перестала бы быть живой традицией, она превратилась бы в некоторый документ. Мидраш говорит, что на просьбу Моше записать устную Тору Всевышний ответил отказом. И сказал, что если вы запишете, то вы будете мне, "как чужие". Отношения между родителями и детьми не строятся на основе письменного договора. В семье обязательно должна наличествовать устная традиция. Мы никогда не можем записать устную традицию. Все - мельчает, забывается и нам, конечно, какие-то куски устной традиции приходится записывать, но ни в одном поколении устная Тора не может целиком превратиться в письменную Тору, она обязательно в значительной степени остается устной традицией. Как гефилте фиш, сделанная только по поваренной книге, никогда не будет похожа на ту, которую готовит настоящая еврейская бабушка. Можно ли подходить к устной Торе творчески? Конечно, такой подход предполагается. Вопрос только в том, что считать творческим? Творчество может быть разным. Мы знаем, как важно творчество в научной работе. Там обязательно требуется "творчество". В той ситуации, когда человек делает это не только из-за "нависшего кнута", но и потому, что его душа просит, тогда получаются интересные результаты. В одном некрологе, написанном одним еврейским академиком - физиком про другого академика - физика, было сказано, что умерший не только был выдающимся и продуктивным работником, но он был - светлой личностью и он никогда не пытался сделать специально что-то оригинальное, он только пытался узнать правду. Его путь в борьбе к продвижению к этой правде, - это и есть его научное наследие. Эти слова вспомнились при чтении рассказа про раби Элиэзера, который известен, как раби Элиэзер-hа-Гадоль. В Перкей Авот нет Гемары в собственном смысле, а есть сборники мидрашей, в частности, есть перке Раби Элиэзер. Элиэзер был в молодости простым деревенским парнем (как раби Акива, примерно). Однажды он отказался пахать, сел на скале и стал плакать и отец никак не мог понять, что с ним. "Что ты хочешь?" - спросил отец и тот ответил, что хочет в Иерусалим учиться. Это было последнее поколение перед разрушением второго Храма. Он пришел к рабану Йеханану Бен Захаю и попросился к нему учиться. Жажда учиться у него была так велика, что он 8 дней ничего не ел, пока учитель не заставил его пойти поесть. Так он учился до некоторого момента, когда учитель сказал: "Сегодня при общем собрании встань и говори нам слова Торы. Раб Элиэзер сказал на это: "Я не могу, потому что я не знаю ничего, кроме того, что я получил от тебя". Когда же он стал говорить, то мидраш свидетельствует, что он говорил слова, которые мир еще не слыхивал. Когда он говорил, то в помещении прыгали языки пламени. Такие это были сильные слова! Мудрецы говорят: "что же тогда он прибеднялся и говорил, что он ничего не знает, кроме того, что говорил его учитель?" Но он говорил правду, потому что когда честный человек пытается в точности повторить слова, которые он получил от учителя, он неизбежно получит слова, которые "мир не слыхивал". Другой же человек не может в точности честно повторить слова своего учителя, и у него получаются новые слова. Поэтому творчество состоит в стремлении максимально точно повторить слова, которые ты выучил от учителя.
В каждом поколении есть свои проблемы и свои задачи и условия. Если руководители какого-то поколения тупо повторяют слова мудрецов предыдущего поколения, то они не исполняют своей обязанности. Они должны повторять их, переводя на язык условий сегодняшнего поколения.
Итак, во всех трех эпизодах, когда причиной помилования является опасение: "а не то эти скажут...", эти опасения переводятся на простой язык: "без вас скажут все, что угодно, а не только то, что на самом деле, не то, что свидетельствует о реальности этого мира, который сотворен ради Славы Всевышнего". Поэтому "салахти кидвареха" обозначает, конечно же, не то, что Он удовлетворит просьбу Моше. Это значит: "Я простил их в точности согласно твоему доводу: "а не то скажут".
Йом Кипур и Суббота
Между Субботой и Йом Кипуром есть существенная разница. Это очень ясно и красиво обсуждает Рав Соловейчик. В соблюдении Субботы есть две стороны. Есть сторона "онэг" - "наслаждение" и есть сторона "кавод" - "почет". Когда человек ест вкусно, спит сладко, то это - прежде всего наслаждение. Когда все нарядно (белая скатерть и пр.) и говорят кидуш - то это кавод. Йом Кипур тоже назван Шабатом (Суббота Суббот), но в нем начисто отсутствует сторона онэг. Поэтому о стихе из Ишая, где говорится "вкарата бэшабат онэг ликдош hа-шем мекубад..." - "ты назовешь Субботу наслаждением освятить Бога прославляемого", мудрецы говорят, что первая часть "назовешь Субботу наслаждением" - относится к Субботе, а вторая "освятить Бога прославляемого" - относится к Йом Кипуру. Там нет никакого наслаждения, и есть только один почет. Обычно мы понимаем так, что если Йом Кипур - это Шабат, но там нет возможности соблюдать сторону онег, то надо "нажать" на кавод. Рав Гутнер подчеркивает, что такое понимание не достаточно. Дело не в том, что здесь не хватает стороны онега, а есть только сторона кавод. У Йом Кипура есть сторона, более сильная, чем Шабат, и в этом Йом Кипур превосходит Шабат, хотя мы знаем, что Шабат ничто не превосходит, так как Святость Субботы - выше всего. И это превосходство в том, что в Шабат есть "и кавод тоже", а в Йом Кипур кавод не смешан ни с чем и это - только кавод. В этом его смысл, так как Йом Кипур - вершина тшувы. Как мы уже видели, тшува - это как раз та единственная ситуация, когда кавод встает против своего постоянного партнера - рацон, пересиливает его. Поэтому Йом Кипур отличается от всех прочих дней поста. То, что мы говорим, что Йом Кипур - это самый строгий пост, это все - только внешнее описание. На самом деле, когда мы описываем посты года, то говорим отдельно, например, о посте 9-го Ава и дневных постах вокруг него и никогда в это перечисление постов не включаем Йом Кипур, потому что он совершенно отличается от них. Когда у нас есть пост, то задача состоит в том, чтобы двигаться к тшуве. Это значит, что следует насиловать свое тело, которое стремится к удовольствиям. Поэтому, мы как бы говорим: "вот наше тело хочет еды, но мы не будем есть". Таким образом, "таанит цибур" - "общественный пост" - это нечто, направленное против тела, которое стремится к пользе, к удовольствиям, то есть этот пост - против естественных потребностей тела. В отличие от этого, пост в Йом Кипур - это естественное состояние души, которая не нуждается в том, что нужно телу. Поэтому Рамбам, когда он описывает законы Йом Кипура, называет их таким титулом - "Законы швитат асор" - "Законы шаббатирования 10-го числа". В этот день происходит шаббатирование от всего: мы не едим, не пьем, не делаем никакой работы, мы от всего этого "отделены". Отсюда, не имеется в виду, что цель этого дня Йом Кипур - страдание, потому что его цель - это именно "отделение".
Продолжение