МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 20. 12:16-13:1
Подведение итогов сцены прощания Шмуэля с народом.
/12:16-19/ Шмуэль демонстрирует народу величие Всевышнего, посылающего дождь во время жатвы пшеницы. Устрашение и раскаяние народа.
В ответ на вопросы обсуждается педагогический прием: надо ли учить человека до греха или после; и насколько хороша иде бесконфликтного развития событий.
В ответ на вопрос снова обсуждается, следует ли считать заповедью сказанное в Дварим: "Поставь царя". Как можно определить, что они попросили царя не вовремя.
Обсуждение вопроса правомочности утверждения о том, что данное наказание послано евреям именно за просьбу поставить им царя. Каков смысл такого знака. Сравнение с Моше. Три аспекта осмысленности этого знамения по Мальбиму.
В ответах на вопросы обсуждаются: смена фазы Управления в связи с просьбой народа поставить царя; и необходимость дл царя также подчиняться божественным Повелениям. Функции светской и духовной власти.
Обсуждение вопроса о том, дает ли Бог человеку все, что он просит, согласно свободе выбора.
/12:20/ Объяснение фразы обращения Шмуэля к народу: "Не бойтесь, вы сделали все это зло..." Аналогия с обращением Йосэфа к братьям. Суть инструкции мудрецов: "Не будь злодеем в собственных глазах"
Двоякое отношение к нарушению заповедей. Объяснение такого положения, что гнев, который народ вызывает у Всевышнего своим поведением, имеет следствием получение мудрости народом.
/12:21-25/ В заключение Шмуэль говорит народу, что Всевышний никогда их не оставит, но за отступничество будет наказывать. Также и он, Шмуэль, не откажется от них. Обязанность просить милосердия для другого.
В ответ на вопрос обсуждается проблема раскаяния настоящего и ложного.
/13:1/ Объяснение стиха: "Год Шмуэлю, когда он стал царствовать, и два года царствовал над Израилем." Различные расчеты мудрецов.
Объяснение почему у троих величие искупает грехи: у мудреца, приравненного к геру; у жениха; у президента ("наси"). В чем мудрец эквивалентен геру.
Высказывается предположение о том, что прощение грехов дается человеку при его обновлении.
Подведение итогов сцены прощания Шмуэля с народом.
Мы уже закончили обсуждение сцены прощания Шмуэля с народом. Если коротко подвести итог тому, что он сказал, то он, примерно, сказал следующее: "Вы попросили царя, и вы не были правы в том, что попросили раньше времени и попросили не с теми намерениями, как должно, но как бы то ни было, вы должны иметь в виду, что принцип Божественного Руководства этим народом не может измениться от того, что вы попросили царя. Все все равно будет зависеть только от вашего отношения с Богом. Если вы будете бояться Бога, то тогда и вы ваш царь - преуспеете"./12:16-19/ Шмуэль демонстрирует народу величие Всевышнего, посылающего дождь во время жатвы пшеницы. Устрашение и раскаяние народа.
Далее (12:16) Шмуэль говорит: "Вот и теперь предстаньте и увидьте это большое дело, которое Всевышний сделает на ваших глазах". Что же это за "большое дело"? И он объясняет: "Вот ведь жатва пшеницы сегодня (в смысле, что это - пора жатвы пшеницы) я возову ко Всевышнему, и Он пошлет громы и дождь, и знайте и видьте, что зло ваше велико в том, что вы сделали в глазах Всевышнего, попросив себе царя". Дальше говорится: "И воззвал Шмуэль ко Всевышнему (12:18), и послал Всевышний гром и дождь в тот день; и испугался народ очень Всевышнего и Шмуэля. И сказал весь народ Шмуэлю: "Помолись за твоих рабов Всевышнему, Богу твоему, чтобы мы не умерли, потому что будем мы прикончены за все наши грехи, за то зло, что мы попросили себе царя"". Эта сцена описывает такое выдающееся событие, как жатва пшеницы, которая происходит в районе праздника Шавуот. Как мы знаем, праздник Песах - это время жатвы ячменя, а пшеница созревает к Шавуоту, в месяце Ияре.Как можно понять эту сцену и то, в чем такая выдающаяся роль того знака, который им явил Шмуэль? Можно понять, почему народ так испугался. В Эрэц Исраэль не бывает дождя и грозы после того, как кончается месяц Нисан. Начиная с праздника Песах, дождь очень нежелателен, потому что все созревание уже произошло, и начинается время жатвы, которой дождь может сильно повредить. Поэтому, мудрецы говорят, что если дожди пошли после того, как кончился месяц Нисан, то это знак проклятия. Поэтому, этот гром среди ясного неба после предупреждения Шмуэля вызывает в народе такую "горячую" реакцию. То, что говорится здесь: "Помолись твоему Богу (а не нашему)" надо понимать не так, что Он - не наш Бог, а надо понимать в том смысле, что тебе (Шмуэлю) Он очень близок. Такая фраза часто встречается в Торе и обозначает уважение к тому положению, которое занимает пророк, который является как бы посредником между народом и Богом.
В ответ на вопросы обсуждается педагогический прием: надо ли учить человека до греха или после; и насколько хороша иде бесконфликтного развития событий.
Ответ на вопрос: . Почему Шмуэль обвиняет народ в том, что они попросили царя, уже после того, как они царя получили, а не предупреждает их заранее, что эта просьба нежелательна? - Если бы Шмуэль все эти знамения стал призывать до того, как был поставлен царь, то это было бы неким силовым воздействием и даже чрезмерным, потому что Бог ему сразу сказал, что они сделали плохо, что попросили, но ты во всем слушайся их голоса, и царя поставь! С самого начала имеется спор между мудрецами по поводу того, ради какой цели Шмуэль в таких черных красках обрисовывает статус царя? Хочет ли он этим припугнуть народ, чтобы они отказались, или он хочет предупредить их о том, какую тяжкую ношу они взваливают себе на плечи? Если он хочет, чтобы они отказались, то действительно, непонятно, почему он не использует такой сильный аргумент, как знамения с Неба? Этот вопрос вообще более широкий, потому что это вопрос оптимальной педагогики: когда человека надо учить - в начале греха или в конце? Мы уже обсуждали вопрос о том , хорошо ли вообще то, что они попросили царя? Некоторые, например, Абарбанэль, считают, что это в любом случае плохо. Большинство же комментаторов считает, что сама по себе просьба царя это вещь не просто дозволенная, но что это заповедь из Торы. Поэтому в принципе надо было просить царя, но они поторопились.Ответ на вопрос: . Может быть, действительно, разумно было бы, если бы Шмуэль предупредил народ и попросил бы их не спешить с их просьбой. Мы можем, конечно, предлагать разные "усовершенствования" к сценарию Торы. Так, например, относительно текущего недельного раздела разумно было бы предположить, что Тамар могла бы действовать совсем по-другому, потому что совершенно непонятно, зачем Тамар нужна была вся эта инсценировка: сначала ее приговорили к смертной казни, и она в последний момент посылает признаки, доказывающие, что это был Йеhуда. Может быть, "разумнее" было сразу до суда прийти к Йеhуде и все ему объяснить? То есть, конечно, идея бесконфликтного развития событий в чем-то очень "привлекательна", однако, таким путем не удалось бы решить задачу, ради которой Сотворен мир. Мы не можем избежать стрессов, потому что без них "педагогика" не работает. Когда-то были проделаны такие опыты. Студентов сажали в большую, чистую, круглую свежепобеленную аудиторию, в которой не было никакого отвлечения. Через несколько минут после начала лекции все уже спали. Классические работы по психологии говорят, что для того, чтобы человек мог сосредоточиться, нужно, чтобы его что-то отвлекало. Это - так называемое, учение о субдоминанте. И мы видим, что реальная история не идет без эксцессов. И Шмуэль выбирает момент для этой педагогики тогда, когда дело уже сделано. Мы уже говорили о словах Торы: "Когда ты (народ Израиля) скажешь: "Поставлю-ка я над собой царя", то - непременно поставь". То есть, сам по себе факт, что народ один раз попросил, переводит всю ситуацию на новые рельсы, когда уже нельзя откладывать, и необходимо ставить царя уже сейчас (раз такая просьба высказана). Поэтому, скорее всего надо понимать так, что с самого начала все речи Шмуэля не направлены на то, чтобы они передумали, потому что бывает такая ситуация, когда нет обратного хода. И Шмуэль просто показывает им, что они поторопились, погорячились, и им следует раскаиваться в том, что они сглупили.
В ответ на вопрос снова обсуждается, следует ли считать заповедью сказанное в Дварим: "Поставь царя". Как можно определить, что они попросили царя не вовремя.
Ответ на вопрос: . Мы уже обсуждали, что не все комментаторы и мудрецы Талмуда согласны с тем, что сказанное в книге Дварим следует читать, как заповедь "поставить царя". Письменная Тора говорит, что в очень многих местах трудно понять, что именно перед нами: заповедь, констатация практического положения дел, или Божественное обещание. И только Устная Традиция может тут расставить знаки восклицания, вопросов, и сказать, где здесь четкая обязанность, а где - разрешение, и т.д. Основное мнение мудрецов, что в этом месте книги Дварим говорится об абсолютной обязанности. И Талмуд говорит, что при входе в эту Землю на народе Израиля лежит обязанность последовательного исполнения трех важнейших заповедей: Поставить над собой царя; Стереть память об Амалеке, и Построить Храм. Если это так, то безусловно, их грех не может состоять в самом факте, что они попросили царя, но тем не менее, их вина состоит в том, что они попросили не тогда, и не так. Ответ на вопрос: . По поводу того, что так сказано в Торе: "Поставь царя, если попросят" можно сказать, что в Торе сказано очень много. Например, сказано: "Вот, ты, Моше, сейчас ляжешь, и встанет этот народ и пойдет поклоняться чужим богам". Разве из этого следует, что это мицва - поклоняться чужим богам? Это - просто предсказание о том, что этот народ будет вести себя не очень хорошо. И, вероятно, правильно понимать, что нет такой абсолютной заповеди в Торе - "поставить царя", а Тора предсказывает нам то, что произойдет неизбежно. Точно так же, как и в том случае, когда сказано, что если ты влюбишься в красавицу - пленницу, то можешь, поступив определенным образом, взять ее в жены. Понятно, что эти слова вовсе не означают обязанности влюбляться в красавицу - пленницу. Тора и тут и там идет на уступки человеческому естеству и понимает, что нельзя зажимать гайки слишком сильно, потому что у человека ограничены возможности, и он не может выдержать идеальный образец. Из того, что Тора сказала: "Когда попросят, поставь им царя", само по себе не следует, что это - мицва. Это, действительно, мицва при условии, что они попросят. Мы обсуждаем вопрос о том, хорошо ли сделал народ, попросив царя? Уже говорилось, что большинство мнений мудрецов сводится к тому, что да, попросить царя это - само по себе мицва. Почему же тогда и Шмуэль и Бог сердится за то, что они попросили? - Потому что они попросили не вовремя, поторопились, или - попросили не так и не с теми мыслями. За это их и укоряет Шмуэль.Ответ на вопрос: . Как можно было узнать, что такое "вовремя"? - Если бы можно было получить абсолютно точную инструкцию по поводу того, что и когда вовремя, то тогда осталось бы мало возможностей для "свободы выбора".
Обсуждение вопроса правомочности утверждения о том, что данное наказание послано евреям именно за просьбу поставить им царя. Каков смысл такого знака. Сравнение с Моше. Три аспекта осмысленности этого знамения по Мальбиму.
Ответ на вопрос: . Откуда евреи сразу поняли, что гром и дождь во время жатвы означает наказание им именно за то, что они попросили царя? - Как будто бы ответ должен быть предельно прост, потому что в тексте имеются прямые слова Шмуэля: "И вы узнаете (после этих знаков - грома и дождя), что велико зло ваше, которое вы сделали перед очами Господа, попросив себе царя". Однако, так просто это нельзя решить. Дело в том, что при изучении Талмуда человек должен приучиться различать две вещи. Некто задает вопрос или ставит трудность (что в принципе - одно и то же). И прежде всего следует понять, имеет ли этот вопрос смысл или его надо отмести, потому что он лишен смысла. Если мы признаем, что вопрос осмысленный, то тогда мы можем сказать, что знаем ответ. И здесь, когда мы говорим, что это сказано прямым текстом, то мы не отбрасываем осмысленность вопроса, а даем очень разумный ответ: эти "умные" евреи сообразили и догадались, потому что перед тем, как начался гром и дождь было сказано (12:17), знаком чего это будет. Тем не менее, вопрос этот ни коим образом нельзя считать лишенным смысла, потому что евреи не только довольно "сообразительный" народ, но народ с характером, который проявляется особенно в отношении к их руководителям. То есть, они могли бы, например, сказать: "Ты, Шмуэль, конечно, очень большой человек, но мы не обязательно должны понимать твою логику, и из атмосферных явлений делать выводы, что они происходят по поводу того, что наше зло велико. Все это может быть просто некой твоей "верительной грамотой", как, например, у Моше". Таким образом, на самом деле этот вопрос - очень содержательный и нелегкий, потому что надо понять, как народ, если только они не попадают под диктат руководителя, заставляющего признавать любые его слова, может поверить сразу же, что гром и пр. это все - именно за тот их грех, что они попросили царя. Мы помним спор двух мудрецов в Талмуде по поводу знаменитой проблемы печи Ахная. Один приводит потрясающие доказательства своей правоты: он делает так, что дерево проходит какое-то расстояние, ручей течет вспять, стены наклоняются, и наконец, Голос с Неба подтверждает его правоту, но второй говорит, что все это - не доказательства, и даже Голос с Неба, ничего не доказывает, потому что - "ло бешамайм зэ". То есть, Тора - не на Небе, и поэтому, что ты, Шмуэль будешь нам рассказывать? Ты нам показал, и теперь мы будем думать и анализировать, каков здесь смысл. Поэтому, вопрос о том, где объективно народ пролучил урок того, что они были не правы именно в этой своей просьбе поставить царя, - этот вопрос остается.Поставленный вопрос о том, как евреи могли быть уверенными, что наказание с Неба в виде дождя и грозы им послано именно за их требование поставить царя, - вопрос, как уже говорилось, очень серьезный и обсуждается многими комментаторами. Этот вопрос ставят в разной форме, в частности, давая ему такой поворот: "А почему же Шмуэль дал им именно такой знак, и каков смысл этого знака?" Раше объясняет это так, что Шмуэль как бы говорит: "Точно так же, как я (Шмуэль) посредством моей молитвы могу изменять сроки, и привлекать дождь и гром совершенно не вовремя, так же точно, если бы на вас кто-либо напал с войной, то в моей молитве останется еще достаточно силы, чтобы постоять против врага. И поэтому не было у вас нужды просить царя, пока я жив". И это - не просто обида Шмуэля, а это - урок народу: "Вы видите, что моя сила - на месте, при мне". Действительно, получается, что это ничуть не хуже, чем демонстрация "чудес", которая вручена в руки Моше. Однако, здесь есть разница. Моше показывает некоторый знак, который, если и несет педагогику, то прежде всего несет ее самому Моше и в какой-то степени фараону. В этих знаках нет достаточной силы, чтобы испугать народ: ну, бросил посох, и тот превратился в змея. Но коммментаторы говорят, что чуть ли ни любой человек в Египте тоже мог это сделать, и это считалось довольно "слабеньким " фокусом. Шмуэль же демонстрирует нечто, что действительно, намекает на то, что в его силах послать дождь в такой момент, когда это не просто пугает, а вызывает опасение, что погибнет весь урожай, плод больших трудов. Надо помнить, что когда человек связан с землей, он очень сильно уповает на Божественную помощь: чтобы были дожди в срок, чтобы не было дождей не в срок; чтобы ветры были такие, как надо, чтобы они не портили урожай и вместе с тем - помогали бы провеять зерно и т.д. То есть, зависимость от сил природы очень велика, и именно этим этот знак пугает народ.
Мальбим дает довольно цельный взгляд на эту ситуацию. Он приводит три аспекта осмысленности этого знамения, которое демонстрирует Шмуэль. Во-первых, он объясняет, примерно, так же, как Раши, что Шмуэль как бы говорит: "Вы посредством этого знака увидите, что вы по-прежнему все еще находитесь под Чудесным Божественным Управлением. А если это так, то совершенно не время просить царя, потому что царь нужен тогда, когда народ существует в естественных природных условиях. И поскольку я вам (всему народу) демонстрирую, как открыто совершается чудо, для вразумления вас, то отсюда видно, что вы поторопились, и царя надо просить тогда, когда вы живете в рамках законов природы". Во-вторых, он говорит так: "Поскольку это чудо происходит посредством меня (Шмуэля) лично, посредством моей молитвы, то не следовало вам меня "прогонять" раньше времени, потому что я мог за вас постоять и дальше. И вы снова - поторопились". Третье, что говорит Мальбим (самая простая и глубокая мысль): "Так же, как дождь - это благословение, когда он вовремя, и проклятие - когда не вовремя, точно то же самое происходит и с просьбой царя".
В ответах на вопросы обсуждаются: смена фазы Управления в связи с просьбой народа поставить царя; и необходимость дл царя также подчиняться божественным Повелениям. Функции светской и духовной власти.
Ответ на вопрос: . - Мы уже много раз говорили о том, что поскольку Тора сказала, что "когда они попросят царя, - непременно поставь им царя", а они, попросив царя, "выпрыгнули" из предыдущей фазы управления, то им царя надо уже ставить непременно. При этом, никак нельзя сказать, что Шмуэль преждевременно умер именно из-за того, что они попросили царя. Связь здесь может быть только косвенная. Мы знаем, что преждевременная смерть Шмуэля связана с его просьбой, чтобы при его жизни помазанный им Шауль не был отставлен, и чтобы не погибало дело его жизни на его глазах. А поскольку Шаулю было пора уступить место Давиду, то пришлось послать Шмуэлю перждевременную старость, чтобы он умер несколько раньше.Ответ на вопрос: . Никаких сомнений нет в том, что сам царь тоже должен подчиняться Божественным повелениям. И в этом смысле нет различия между светской и духовной властью. И именно это Шмуэль и говорит народу. Он говорит: "Вы сможете выстоять только при условии, когда и вы и ваш царь будете выше всего ставить Волю Всевышнего. Что такое "духовная власть"? - Этот вопрос очень важен, и возникает он гораздо раньше. Мы говорили уже о том, что когда Моше узнает, что ему отказано в праве войти в эту Землю, он просит, чтобы Бог поставил нового руководителя народа. И это - единственное место в Торе, где говорится: "вайедабер мошэ эль-ха-шем лемор", хотя есть множество мест, где говорится: "вайедабер ха-шем эль-моше лемор". То есть, это - единственное место, где - функции "меняются местами", и Моше жестко требует от Всевышнего: "По крайней мере поставь руководителя, который бы меня заменил". Он вроде бы имеет право это требовать, так как нельзя оставить народ без руководителя. Мидраш же говорит, как бы обращаясь к Моше: "Тебя Он поставил без твоей просьбы, да ты еще долго упирался. Что же ты думаешь, что Он забудет поставить руководителя?"
Продолжение ответа на вопрос: . Дело не только в этих личных нюансах, а дело в том, что Моше совмещал в своих руках всю полноту и светской и духовной власти. Он фактически занимал царское положение и был абсолютным правителем, а с другой стороны, он был сверх-Первосвященником, и через него народ получал всю духовную информацию. И поэтому Моше и просит, чтобы был такой же единый руководитель. Если есть один народ, то у него должен быть единый руководитель, без разделения на светскую и духовную власть. И в этом ему было отказано. Этого не будет практически на протяжении почти всей истории. После Моше немедленно начинается разделение светской и духовной власти в нашем народе. Йеhошуа, несмотря на то, что он пророк и большая духовная сила, и он - глава Санhедрина, он тем не менее не является духовной властью. Первосвященник в чем-то от него независим. Когда правитель что-то хочет спросить у Бога, он должен встать перед Первосвященником и спрашивать "Урим и Тумим". И дальше, вплоть до прихода Машиаха, эти власти должны быть жестко разделены. Вопрос этот очень сложный, потому что выше всех находится Воля Творца. Если каждая инстанция на своем месте и в своей области реализует эту Волю, то тогда получается гармоническое соединение.
Продолжение ответа на вопрос: . Кто из них выше? - Авторитет царя в обществе, конечно, выше всего, Первосвященник на социальной лестнице стоит на следующей ступеньке после царя, но при этом, в чем-то, безусловно, Первосвященник делает то, куда нет доступа царю. Это - такие силы, такие органы власти, которые дополняют друг друга. Одна сила - высшая светская власть, а другая - духовная власть. И это очень напряженные отношения, и не только у других народов и в других религиях, где нам, действительно, хорошо известны многие жестокие столкновения этих сил - царской власти и духовенства, в борьбе за первенство. В иудаизме, если царь, например, совершает преступление против Всевышнего, то на это есть совершенно особые законы, которые обсуждаются в Талмуде: какие есть возможности судить царя, которого нельзя судить, как простого смертного. При этом, никак невозможно представить себе, что Тора дает царю в руки право нарушать волю Творца. Однако, с другой стороны, не следует путать Волю Всевышнего с правами Первосвященника, который только исполняет Волю Господа в какой-то области. Полномочия царя в этом мире гораздо шире: он заботится о благополучии и прокорме народа, о военной силе, о политике государства. То есть, его полномочия гораздо шире, чем полномочия Первосвященника, который в некотором смысле тем не менее является наставником царя. Отчасти мы видим это в поведении Шмуэля, который уходит от светской власти и передает ее Шаулю, и при этом все время является его наставником. Нечто очень похожее мы увидим в книге "Мелахим".
Продолжение ответа на вопрос: . - К сожалению, такая гармония, когда царь, являющийся самой главной властью в народе, является учеником Первосвященника, встречается крайне редко. Чаще всего наблюдается более или менее сильное напряжение между ними, но самое страшное происходит, когда один человек пытается захватить в свои руки и ту и другую власть. Это немедленно приводит к трагедии. Такая ситуация отчасти была в конце жизни Эли, когда его сыновья фактически исполняют должность Первосвященника и верховодят, взяв себе так же и светскую власть. И это приводит к трагическим последствиям: в первую очередь для их семьи, но и для всего народа - тоже. В чудовищном виде мы с этим встречаемся в случае семейства Хасмонеев, которые спасли наш народ от того, что нам грозило остаться без Торы и без самоуправления. Они возглавили всю эту борьбу, которая длилась 30 лет. И из самых чистых соображений, будучи коhенами, они присвоили себе царскую власть. Это кончилось тем, что за несколько считаных поколений от этого семейства не осталось ни одного человека, вплоть до того, что в Талмуде говорится: "Всякий, кто придет и скажет, что он из семьи Хашманаим, то надо знать, что это - раб, потому что их истребили всех без остатка. Казалось бы - чудовищная судьба, потому что это те люди, которые подарили нам праздник Хануки (к которому мы сейчас приближаемся). То, что они сделали, это - высочайшее духовное достижение. Они были настолько чистые люди, что, утвердив свое царство, они стали было чеканить монету, на которой было написано нечто подобное тому, что написано на долларе. Они велели на векселях писать символ веры в Творца. Правда, потом, по техническим причинам (вексель могут бросать и пр.) мудрецы это отменили. То есть, эти люди хотели насытить царскую власть духовностью, всепроникающим желанием исполнять Волю Творца. Но за то, что они поторопились соединить светскую власть с духовной, они были чудовищно наказаны. Эта проблема: насколько вовремя или не вовремя что-то следует делать (или не делать), конечно, проблема очень сложная.
Обсуждение вопроса о том, дает ли Бог человеку все, что он просит, согласно свободе выбора.
У Абарбанэля, который, как уже говорилось, придерживается такой точки зрения, что им вообще не стоило просить царя, потому что это дело плохое, возникает очень сложная задача: если это дело такое плохое, то как же тогда Бог говорит, чтобы Шмуэль делал так, как попросил народ? Бог не только полностью помогает с выбором царя, но и подтверждает с помощью Урим и Тумим. И Абарбанэль объясняет так: "Бог дал человеку свободу выбора, и человек способен выбирать хорошее или плохое. Это - главное утверждение иудаизма (об этом много пишет Рамбам). Человек может просить у Бога все, что захочет, и Бог ему не отказывает, независимо от того, просит он хорошее или плохое. Так же точно было и с просьбой царя. Несмотря на то, что это дело плохое, он, по их просьбе, дал им". Трудно понять, как такой мудрый человек, как Абарбанэль, может говорить, что Бог дает человеку все, что он просит?Ответ на вопрос: . - Конечно, педагогика - очень важная вещь. И известен знаменитый "принцип Розерфорда", который здесь тоже действует. Он говорил, что если эксперимент стоит не слишком дорого, то я предпочитаю, чтобы ученик убедился на собственном опыте в глупости своего предположения, чем убеждать его в этом словами. Вопрос только заключается в том, насколько дорого обойдется эксперимент?
Мысль о том, что Бог дает человеку все, что он попросит, не очень согласуется с тем, что говорят мудрецы Талмуда. Имеется там знаменитое утверждение о том, что человеку, который хочет испачкаться, - ему открывают, а тому, кто хочет очиститься, - тому помогают. Это совершенно не одинаково. Бог активно помогает человеку, который хочет очиститься, но если человек хочет запачкаться, - то Он ему не мешает. В этом есть свобода, но нет полной эквивалентности. И Бог не станет активно вести к плохому тех, кто этого хочет. Рамбан в своем комментарии к Торе, споря с несколько похожим утверждением Ибн Эзра, говорит, что неправильно считать так, что Всевышний спокойно согласится и подавит свое обещание (или желание) ради того, что кто-то упорно о чем-то просит. И не может так быть, чтобы Бог наказывал за дело, которое Он разрешил делать. Таким образом, Рамбан формулирует очень важный принцип: Если какая-то вещь, противоречит желанию Творца, то Он не даст ее только ради того, чтобы было исполнено чье-то желание. Если же Он исполняет чье-то желание, и позволяет это делать, то человек никогда за это не будет наказан, потому что раз Бог это делает, (дает), то значит, что это дело не плохое. И в разбираемом случае плохо было то, что они поторопились, и за это их ругают, но невозможно никак согласиться с Абарбанэлем в том, что это дело с начала и до конца плохо, а Бог, несмотря на это, его делает только потому, что люди попросили.
/12:20/ Объяснение фразы обращения Шмуэля к народу: "Не бойтесь, вы сделали все это зло..." Аналогия с обращением Йосэфа к братьям. Суть инструкции мудрецов: "Не будь злодеем в собственных глазах"
Итак, они получили этот знак с Неба, и Шмуэль так говорит им (12:20). И сказал Шмуэль народу: "Не бойтесь, вы сделали все это зло, только не отходите, не отступайтесь от Всевышнего, и служите Всевышнему всем вашим сердцем". Эта фраза имеет параллели в Торе, и эта фраза должна вызывать заметное удивление. Шмуэль говорит: "Не бойтесь", а почему не бойтесь? И дальше он говорит: "Вы сделали все это зло!" Что же это за совет не бояться, когда именно в такой ситуации вроде бы и надо бояться? По поводу того, почему народ пугается, комментаторы приводят некоторые интересные соображения. Одно из них такое, что народ вдруг осознал, что он совершили грех, очень похожий на то, что сделали мятежники, примкнувшие к Кораху. Мы знаем, что Корах выступил с несколькими декларациями, и в частности, он оспаривал истинность того, что утверждал Моше, который говорил, что Бог велел ему поставить Аарона Первосвященником. Корах приводил очень неглупые доводы по поводу того, что Моше это сделал сам, и "пристроил" своего брата на "теплую должность".Комментарии объясняют, что народ говорил Кораху: ведь когда Аарон приступил к должности, то с Неба спустился огонь и поджег его жертвенник, что явно демонстрирует то, что Моше это не сам придумал. И Корах отвечал им, что, конечно, Моше получил распоряжение поставить Первосвященника, но поставил он того, кого хотел сам. Если бы он, мол, поставил другого, то тогда тоже спустился бы огонь с Неба. То есть, достаточно хитроумный Корах мог ответить на все доводы. И заметная часть народа, во всяком случае те 250 человек, которые пришли со своими совками претендовать на должность Первосвященника, не просто провинились и были сожжены, а они фактически отрицали истинность пророчества Моше. Поэтому народ, пришедший к Шмуэлю, и фактически отправивший его "на пенсию", испугался теперь, что они проявили неуважение к руководителю поколения, к пророку. И это - очень тяжелый грех, потому что, когда известно, что человек является истинным пророком, то нужно прежде всего слушать его слова, а не приходить со своей программой. Очень неумно заменять своими человеческими соображениями живое слово Бога, которое передается через пророка. Поэтому народ в последних словах Шмуэля, сопровождавшихся громами и дождем, увидел очень сильную опасность, гораздо большую, чем то, что погибнет их урожай. Они увидели, что им (не дай Бог) грозит такое же истребление, как тем, кто восстал с Корахом. То есть, им было чего бояться.
Слова Шмуэля народу очень напоминают те слова, которые Йосэф говорит братьям. Когда он им открывается, он говорит им почти те же самые слова. Йосэф говорит: "Вы совершили очень большое зло, и теперь - не отчаивайтесь!" Как это - "не отчаивайтесь"? Ведь они же продали родного брата! В своем корне и та и другая сцена связана с теми словами, которые Бог говорит Каину (еще до убийства Хэвеля), когда Каин очень расстроился за непринятое его жертвоприношение. Он проявил инициативу, хотел что-то принести Богу, и принес какую-то дрянь. Как мидраш говорит, он принес стебли льна (негодную ему самому вещь). И после того, как он был пойман на таком неискреннем отношении к Богу, и поник лицом, ему Бог говорит: "Каин, почему упало твое лицо?" Невозможно жить с лицом, которое валяется где-то внизу, надо тебе "поднять свое лицо"! Человеческая задача - как-то исполнять свою должность. И Шмуэль говорит: "Вы сделали все это зло"; и Йосэф говорит: "Вы совершили очень большое зло", но при этом, так невозможно жить! Тех бед, которые вы сотворили хватит расхлебывать на очень многие поколения, и понятно, что вы должны мучиться и совершать тшуву, но - "вы не можете жить с упавшим лицом!" Вы должны жить, сознавая, что вам многое нужно делать: вы должны оплакивать, исправлять, раскаиваться, но при всем этом, человек не может жить, воспринимая себя, как злодея.
Это - одна из важнейших инструкций мудрецов в трактате Авот. Сказано: "Не будь злодеем в собственных глазах", потому что дальше должно последовать, что ты скажешь: "Ну, я - человек конченый, плохой и т.д." Конченых людей не бывает, потому что человек создан "недоделанным", и ему всегда есть, что "доделывать" - и в самой лучшей ситуации и в самой худшей ситуации. Поэтому, все эти эпизоды, когда говорится: "Вы сделали большое зло", и поэтому -"не бойтесь и не отчаивайтесь", это все - одно и то же, и это - напоминание о том, что человек находится "на службе", и на службе не нужно все служебное время тратить на то, чтобы думать о том, например, как я вчера запорол детали. Сегодня нужно делать новые! По сути, это - то же самое, что Моше говорит евреям, когда они у Синая так испугались всех этих аффектов, и отступили назад. Он говорит: "Не бойтесь, Бог пришел все это делать для того, чтобы Страх перед Ним был на ваших лицах". Получается, что Моше говорит: "Не бойтесь", хотя Он делает специально все, что бы мы боялись. Все это - очень тонкая наука, как жить в этом мире. Если у тебя внутри есть этот Страх, Трепет перед Богом, то дальше можно жить нормально, свободно и расслабившись. ("Чувствуйте себя, как дома, но не забывайте, что вы - в гостях"). Нет таких вещей, которые совсем невозможно исправить, хотя бывают вещи, которые исправляются очень тяжело. Мы знаем, что за преступление продажи Йосэфа поплатилсь жизнью 10 величайших праведников гораздо более поздних поколений. И это - ужасающая плата! Тем не менее, вы-то (народ, к которому обращается Шмуэль) - еще живы, и от вас зависит вся судьба народа, который от вас произойдет, хотя вы попросили не вовремя и поступили очень плохо.
Двоякое отношение к нарушению заповедей. Объяснение такого положения, что гнев, который народ вызывает у Всевышнего своим поведением, имеет следствием получение мудрости народом.
Мы обсуждали уже некую интересную линию, по которой Шмуэль надеется, что может быть то счастливое будущее, когда Божественное Присутствие откроется во всем мире, уже подошло совсем близко. Может быть, именно по этой причине он не хотел переносить Ковчег Завета из Кирьят Яарим в то место, где находился тогда временный Храм. Он надеется на то, что вот-вот Бог изберет место, построим Храм, и - все будет хорошо! И поэтому, эта просьба народа для него была не просто тем, что они на пару лет поторопились, а тем, что они совершили грех, чем-то похожий на грех Адама, который вместо того, чтобы за несколько часов выполнить программу, пустил человеческую историю по такой дуге, длиной в 6 тысячелетий. Правда, возможно, что человечество от этого выиграло, потому что если бы Адам не нарушил этой заповеди, то вся человеческая история выглядела бы довольно пресно: Бог сотворил человека, дал ему заповедь, которую человек выполнил, и мы прибыли в светлое будущее - и все! Нам, достаточно изощренным потомкам Адама, нехватало бы какой-то "остроты".Можно предполагать в том же духе и здесь. Если бы осуществилась надежда Шмуэля, и народ не попросил бы у него царя, и, обойдясь без царя, мы бы прибыли за пару лет в "Светлое Будущее", то позади были бы довольно содержательные эпохи: 2 тысячелетия кошмарных поколений до Авраама; 4 поколения до выходя из Египта; затем - выход из Египта; завоевание канаанской земли; вся эпоха Шофтим. Но если бы на этом наступил "счастливый конец", то мы бы не имели таких потрясающих книг Пророков, как дальнейшая часть книги Шмуэля; как книга Мелахим, которая полна очень глубоких и поучительных вещей; как книги поздних Пророков и т.д. Поэтому, нужно по достоинству оценить слова мудрецов: "Если бы евреи вели себя, как надо, то они получили бы только 5 книг Торы и книгу Йеhошуа. А за счет того, что мы так часто безобразничали и хулиганили, мы получили 24 книги Танаха. Это - мидраш к словам Коhелета: "Во многой мудрости много гнева". Это не означает, что мудрость имеет своим следствием гнев, а означает то, что гнев, который мы вызывали у Всевышнего своим поведением, имеет своим последствием мудрость, которую мы получаем.
Еще Рамбама изумлял этот поразительный факт: как получается, что за каждый новый акт "хулиганства" человек получает какую-то новую награду? Вот он поел от дерева, нарушив заповедь, - получи знания Добра и Зла. Довели своим грабежом и развратом и - получили потоп, который, конечно, не совсем приятное событие, но зато тем, кто жил после потопа, выдана "охранная грамота": животным запрещается человеку причинять вред и т.д. Конечно, все эти "купоны" и льготы не только хороши, потому что каждый такой новый шаг является некоторым шагом на пути падения человека, и все большей его низости.
/12:21-25/ В заключение Шмуэль говорит народу, что Всевышний никогда их не оставит, но за отступничество будет наказывать. Также и он, Шмуэль, не откажется от них. Обязанность просить милосердия для другого.
Шмуэль говорит дальше (12:21): "И не отходите (имеется в виду от исполнения Воли Всевышнего, от того, чтобы идти за Ним), потому что (если пойдете) за пустотой - "hатоhу", то она ничем не поможет и не спасет, потому что это - пустота". То есть, он хочет сказать, что все, что вы можете получить, все, чего вы можете достичь, когда вы отойдете от того, чтобы следовать за Всевышним, это то, что вы будете хвататься за пустоту, которая вам ничем не поможет. Дальше, в стихе 22, он говорит знаменитые слова: "Ибо не оставит Всевышний своего народа ради Его великого Имени, потому что поклялся Всевышний сделать вас Его народом". Этим он как бы говорит: "И поэтому имейте в виду, что Он вас никогда не оставит, Он поклялся вам с самого начала, что если вы будете себя плохо вести, то он будет вас наказывать. Но Всевышний обещал, что никогда не погнушается вами настолько, чтобы дать вам погибнуть. А поскольку Он обязался не дать вам погибнуть, то тем самым Он не может допустить, чтобы мы шли по самоубийственному пути. Поэтому дубина является иногда необходимым орудием для того, чтобы не пустить нас идти по этому пути, или вернуть нас в его начало. Поэтому, как вы ни крутитесь, какие новые модели ни изобретайте, как, например, сейчас, когда поставили царя, и вы будете жить, как другие народы, но вы должны понять, что на самом деле не изменилось ничего, потому что условие задано раз и навсегда, и Всевышний вас уже избрал Себе в качестве народа, и вы - Его удел, и Он вас никогда не оставит. Поэтому - вникните в это, идите за Ним и исполняйте Его Волю и Он будет о вас заботиться.В стихе 23 Шмуэль говорит: "Так же и я, упаси меня Боже согрешить перед Всевышним и отказаться молиться за вас. И я буду наставлять вас на путь хороший и прямой. Можно, конечно, думать об обидах Шмуэля и его недовольстве, и это все правда, но он говорит: "Упаси меня Боже, чтобы я теперь упрекнул вас, что вот, мол, сами выбрали - сами и решайте. Упаси меня Боже от того, чтобы я отказался за вас молиться и наставлять вас. Я ухожу от вас, но моя духовная обязанность, мои возможности - никуда не деваются, и я до конца своих дней буду наставлять вас на прямой путь". По этому поводу в Талмуде говорится: "Всякий, у кого есть возможность попросить милосердия для другого, но он не просит, - называется грешником. Как сказано: "Так же и я, упаси меня Боже согрешить перед Всевышним" - то есть, приводятся именно эти слова Шмуэля. Иными словами, человек, который имеет влияние, имеет возможность попросить милосердия для другого, должен это делать не потому, что он такой щедрый и великодушный, а потому что это его прямая обязанность.
Откуда вытекает эта обязанность, - это отдельная тема. Коротко можно сказать так. По одному мнению, это следует из запрета Торы: "Не стой при крови ближнего твоего". Это - очень важная заповедь, которая запрещает видеть, как другому грозит опасность, и ничего не предпринять для ее предотвращения. Если у тебя есть малейшая возможность его спасти, то ты обязан идти и спасать. Конечно, не до такой степени, чтобы свою жизнь ставить в положение крайнего риска, поскольку это уже не является обязанностью, а находится за чертой прямой обязанности. Но если я вижу, как человек тонет, или, как за ним гонятся бандиты, и я могу что-то сделать, чтобы его спасти, то я обязан это сделать.
Другие мудрецы Талмуда выводят эту обязанность из совершенно другой темы. В законах о возвращении потерянного в двух местах в Торе - в книге Шемот и в книге Дварим - говорится, что если ты увидел быка или другое какое-либо животное или какую-то вещь, принадлежащую еврею, то ты обязан взять и отдать ее. Если ты не знаешь хозяина, то ты должен взять ее к себе в дом и хранить до тех пор, пока твой брат (в широком смысле) не придет разыскивать, и ты отдашь "его ему". Это - "его ему" является избыточным и необычным оборотом для Торы, и заставляет мудрецов пойти на совершенно неожиданный драш. Вроде бы не надо было говорить "отдашь его", потому что об этой пропавшей вещи или, например, о быке все время идет речь, и отдать нужно то, что человек потерял и разыскивает. Поэтому слово "его" - избыточно, и требует некоторого дополнительного толкования. И Талмуд говорит: "Отдашь "его", то есть, - брата, ему самому". Например, если ты - врач, и у него болит нога, и ты можешь его вылечить, то ты обязан его лечить по закону возвращения потерянного. И тем более это касается угрозы для жизни любому человеку. Если что-то угрожает жизни другого человека, то по законам возвращения потерянного, я обязан возвращать человеку его собственную жизнь. Если бы мы понимали, что это - такая простая обязанность каждого человека, то как религиозные, так и нерелигиозные может быть посмотрели бы друг на друга немножко другими глазами.
Поэтому Шмуэль, который имеет возможность просить милосердия для других, для всего народа, прямо говорит, что не дай мне Бог согрешить и не делать этого, потому что это - моя прямая обязанность. Правда, надо сказать, что в другом месте имеется такое рассуждение мудрецов в мидраше. Они задают такой вопрос: "Откуда известно, что если человек сделал что-то плохое другому человеку, а потом пришел и покаялся, извинился, сказав: - "хатати", - "я согрешил", то в такой ситуации совершенно ясно, что если этот другой человек, не захочет его прощать, то он называется грешником". И оказывается, что это известно из этих же самых слов Шмуэля. Народ признался, и сказал (12:19): "Мы согрешили, потому что мы попросили не вовремя, не так, как надо, и т.д.". И после этого Шмуэль обязан был их простить, и не потому, что он великодушный, а потому, что тот, кто не прощает просящего прощения, тот называется грешником. Рамбам в своих "Законах о тшуве" говорит, что тот, кто сделал другому плохо, обязан прийти и просить прощения. Если он так делает, но не получает прощения, то должен прийти еще раз, и еще раз. В том случае, если этот человек не прощает и в третий раз, то нужно его оставить, потому что он грешник, и теперь на нем будет вся вина.
В ответ на вопрос обсуждается проблема раскаяния настоящего и ложного.
Ответ на вопрос: . - Человеческой "изощренности" почти что нет предела, и поэтому, конечно, нельзя исключить и такую ситуацию, когда человек грешит, заведомо зная, что потом он может раскаяться и получить прощение. В таких случаях с Неба ему не дают возможности раскаяться, во всяком случае, затрудняют такое раскаяние. То же самое происходит и в случае, если человек говорит: "Вот, согрешу, а Йом-Кипур мне искупит", потому что Йом-Кипур в таких случаях - не искупает. Одно дело, если человек поддался своему естеству и сделал какую-то пакость, а потом чистосердечно раскаялся и может получить прощение, но совсем другое дело, если человек спланировал это заранее, в этом случае для него такой путь закрыт. Человека, конечно, можно обмануть и вызвать его жалость и желание простить, но если с Неба знают, что он был не искренен, или запланировал это заранее, то он получит то, чего заслуживает. Если ты имеешь дело с большим хитрецом, который зарекомендовал себя, как человек нехороший, пользующийся доверчивостью людей, то ему особенно доверять не нужно. Рамбам, рационалист, очень сурово объясняет нам такую приятную инструкцию в трактате Авот: "Суди каждого человека в сторону заслуг". Он говорит так: "Если есть хороший человек, про которого известно, что он ведет себя хорошо, но он совершил поступок, имеющий все признаки плохого, то постарайся изо всех сил найти хорошее объяснение его поступка. С другой стороны, если есть человек дурной, который всегда обманывает и делает нехорошие вещи, но он совершил поступок, имеющий все признаки хорошего, то постарайся найти подвох и не доверяйся ему". То есть, очень важно, как человек себя зарекомендовал. Это не означает, конечно, что никак и никому нельзя верить, но надо просто остерегаться.Итак, заключительные слова Шмуэля. Он возвращается снова к центральной мысли и говорит: "Только бойтесь Всевышнего и служите Ему по истине всем вашим сердцем, потому что смотрите, какие великие дела Он делает с вами! А если вы дурно потупить поступите, то и вы и ваш царь будете прикончены. На такой, очень острой фразе кончает Шмуэль свою прощальную речь.
Ответ на вопрос: . - Вопрос о том, почему говорят они Шмуэлю: "Твоему Богу", уже обсуждался. Дело в том, что пророку нередко говорят "Твой Бог" в том смысле, что - "Ты к нему ближе." И в Торе много таких мест.
/13:1/ Объяснение стиха: "Год Шмуэлю, когда он стал царствовать, и два года царствовал над Израилем." Различные расчеты мудрецов. 13. Объяснение почему у троих величие искупает грехи: у мудреца, приравненного к геру; у жениха; у президента ("наси"). В чем мудрец эквивалентен геру.
Глава 13 начинается с довольно непонятного стиха: "Год Шаулю, когда он стал царствовать, и два года царствовал над Израилем". Что это значит? Мы, конечно, привыкли к некоторым неожиданностям с возрастами в Танахе, но никак нельзя себе представить, что Шаулю был годик, когда его Шмуэль помазал! То, что здесь сказано намеренно очень непросто, конечно заставляет мудрецов разбираться в этом тексте и вскрывать какие-то глубокие намеки из него. Но сначала надо бы понять хотя бы простой смысл этого стиха. Имеются несколько объяснений простого смысла этого текста, которые расходятся между собой не особенно сильно. Раше говорит так, что - "Год Шаулю, когда он стал царствовать" - надо понимать так: "В первый год, когда он был помазан царем (а вообще-то он царствовал два года)". То есть, первая фраза главы 13, по мнению Раши, звучит так: "В первый год, после того, как Шауль был помазан царем, а вообще-то он царствовал два года... (произошло то-то и то-то)". То есть, по Раши, получается так, что то, что он царствовал 2 года, - сказано как бы в скобках. Радак понимает это несколько иначе. Он говорит так: "Первый год прошел от первого помазания до второго помазания. А два года он еще царствовал после этого". Можно увидеть подтверждение точки зрения Радака в том, как это сказано: "бэн-шана шауль бемалхо". То есть, "один год прошел от помазания его", от провозглашения его царем, а - "два года он царствовал над Израилем". Первый год он был номинальным царем, но он не царствовал над Израилем, поскольку еще не весь народ его принял. Таким образом, получается так, что год с того момента относится к предыдущему периоду, когда рассказывалось, как происходило помазание, и потом говорилось про войну, которая привела Шауля к признанию всем народом его царем. А то, что сказано: "два года он царствовал" - относится к последующему. Нечто похожее мы видим в объяснениях Виленского Гаона и других комментаторов.Итак, простой смысл состоит в том, что есть период, скажем год, когда власть делят между собой Шмуэль и Шауль. Как говорят мудрецы, этот год засчитывается и тому, и другому, потому что Шауль как бы уже назначен царем, но руководителем все еще является Шмуэль. А уже после второго помазания Шауль является полноправным царем над всем Израилем. Заметная проблема, конечно, состоит в том, как можно представить себе, что такие значительные события, которые занимают большую часть первой книги Шмуэля, длятся всего два года, даже если мы скажем, что эти события отсчитываются без включения первого года, а уже после его конца. У мудрецов приводятся многочисленные расчеты, из которых никак не получается больше. При разных способах расчета получается, что на все правление Шмуэля и Шауля остается всего 13 лет. Считается довольно достоверным, что Шмуэль после смерти Эли правил 10 лет; затем - год переходной; и потом - два года Шауля. А книга Шмуэля у нас по крайней мере на две трети - еще впереди. И все эти последующие события, когда Шауль успевает вести множество войн, и преследовать Давида и т.д., умещаются всего в два года! Такая хронология представляет собой некую загадку.
Кроме того, надо понять, как мудрецы выходят из того положения, что это сказано очень странно. Почему надо было так сказать: "бэн-шана шауль"? Никак нельзя представить себе, что нашим первым царем был такой невероятный "акселерат", который в год уже ходил и активно разыскивал где-то ослиц отца. Даже мидраш, рассказывая про маленького Шмуэля, про то, как он поучал Эли о том, что не обязательно коhен нужен при зарезании жертвенного животного, говорит, что Шмуэлю тогда было все-таки два года. Да Шмуэль и не стал царем в таком возрасте, он прислуживал в Храме до тех пор, пока не дорос до серьезного возраста, около 40 лет.
Объяснение почему у троих величие искупает грехи: у мудреца, приравненного к геру; у жениха; у президента ("наси"). В чем мудрец эквивалентен геру.
В Иерусалимском Талмуде есть известное рассуждение. Там приводится такая Барайта: "Есть три субъекта, которые поднимаются к величию, и это величие искупает все их предыдущие грехи, и эти трое: мудрец, жених и президент". Почему именно им прощаются грехи, известно из следующих высказываний. Про мудреца сказано: "Перед сединой встань, и почитай старца", а после этого написано, что если будет жить с тобой гер в вашей земле, то - не притесняйте его. Старец, как известно, это - мудрец, а гер, пришелец, здесь выступает, как пример, то есть, как бы говорится: как геру прощаются все его прежние преступления, потому что он как-будто родился заново, и начинает новую жизнь, точно так же и этому мудрецу, перед которым надо вставать, - тоже прощаются все его преступления. Жених здесь приводится потому, что сказано: "И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял в жены Махлат, дочь Ишмаэля". Иерусалимский Талмуд задает вопрос: "Разве ее звали Махлат, ее же звали Басман?" Но она названа Махлат, потому что - "нимхало hаколь нехатан" - "женившимся прощаются все грехи". Почему назван президент? Здесь прежде всего имеется в виду не обязательно князь, что тоже произносится, как "наси", а именно президент, обладающий светской властью. То, что президент получает прощение, следует из того, что сказано: "Год был Шаулю, когда он воцарился". То есть, ему был не год, конечно, но были прощены все его грехи, когда он получил царство; и он стал, как годовалый младенец. Почему же всем этим лицам прощаются все их грехи? - Потому что теперь другие зависят от них. Если человек стал руководителем, или он женился и заводит новую семью, или он становится руководителем мудрецов (главой Санhедрина, например), то надо, чтобы тем, кто с ним теперь связан или от него зависит, не мешали его предыдущие грехи, потому что иначе его будут наказывать за старое, а ситуация-то - новая.Ответ на вопрос: . В шутку, действительно, можно было бы сказать, что следует чаще жениться, чтобы избавиться от старых грехов (если это не приведет ко множеству новых). Из похождений многоженцев не видно, чтобы это приводило к большому успеху.
Стоит отметить, что обсуждая этот вопрос, Иерусалимская гемара про мудреца делает вывод не напрямую, а приравнивая его к геру. Интересно, что в молитве "Шмонэ Эсрэ", которую мы читаем трижды в день, есть любопытная параллель. В брахе 13 говорится: "аль hацадиким веаль hахасирим веаль зикней амха бейт исраель" - то есть, перечисляется самая верхушка народа и дальше сказано: "веаль герей hацэдэк", после чего говорится: "Прояви милосердие и т.д." Комментаторы задаются вопросом, как это "одним махом" называют самую верхушку и - гера, о котором надо особенно заботиться, потому что он - пришелец, и у него нет корней, и ему трудно живется. Он - как вдова и сирота, заслуживает особой опеки. Но почему здесь пропускается вся "середина": называется только верхушка и те, кто находятся в самом низком социальном положении? Замечательный ответ на это дают более поздние комментаторы, которые говорят, что объединяет их всех ощущение пришлости в этом мире. То есть, мудрец отличается от обычного человека тем, что он хорошо сознает временный характер своего пребывания в этом мире. И этим он эквивалентен геру.
Высказывается предположение о том, что прощение грехов дается человеку при его обновлении.
Приведенная здесь параллель дает мне некоторое основание для предположения о том, что может быть надо сказать, что прощение прошлых грехов дается человеку тогда, когда он совершенно обновляется, когда он приходит в "новый мир". Если это, например, настоящий мудрец, то он открывает мир заново каждый раз. Это явно не пшат гемары, который говорит, о мудреце, как о социально выдвинутом на роль руководящего мудреца. Но поскольку есть основания видеть и в Талмуде тоже иерархию уровней смысла, похожую на то, что есть в Торе: пшат, мидраш - то может быть, и здесь допустим такой драш. Может быть, прощения получает человек тогда, когда он стал совершенно новым. И такая возможность существует у каждого человека, пока он жив и в любой момент. Когда евреи после рассечения моря увидели, наконец, что они спасены, то они говорят: "зэ эли веаноhу элкей ави веароммэнhу" - "вот мой Бог и я буду готовить для него жилище (украшать его), Бог моего отца, и я буду превозносить Его". Спрашивается, если уже сказано: "Вот это - мой Бог", зачем еще надо вспоминать, что Он - Бог отца, ведь они же все сами видели? Дело в том, что еврею для того, чтобы занимать человеческую позицию в этом мире, необходимы две стороны. Во-первых, открывать мир совершенно заново, и видеть, что именно сейчас - "это - мой Бог", и Он открывается в этом мире, а с другой стороны, - быть связанным ниточкой традиций с Синаем, и получить это от своего отца и деда. Поэтому, момент новизны является совершенно неотъемлимой частью, и если человек в какой-то момент реализует этот потенциал, и он ощущает, что он - совершенно новое существо в новом мире, то он автоматически получает прощение за все предыдущие грехи, потому что это уже не тот человек, он становится "новым", как "бэн-шана шауль" - "Шауль был годовалым".Имеется, правда, некоторый не особенно явно проявившийся спор между разными местами Талмуда. Одни считают, что Шауль вообще никогда не грешил, и ему нечего было прощать, и именно поэтому он был, как годовалый, пока он не начал царствовать; другие же считают, что нет такого человека, который бы не грешил, и у Шауля, который хоть и был нравственно выше всех, были какие-то грехи, которые были ему прощены, поскольку он занял должность руководителя. Совершено неожиданное объяснение приводится от имени равва Саади (не Саади Гаона, а более позднего мудреца из потомков Рамбама). В этом объяснении говорится, что в этом выражении - "бэн-шана" слово - "бэн" следует читать, как аббревиатуру, обозначающую число - 52, то есть, это означает, что Шаулю, когда он стал царем, было 52 года. (Шмуэлю было тогда меньше, потому что он умер, когда ему было 52 года. То есть, получается, что этот "юноша" Шауль был слегка старше, чем Шмуэль). Не ясно, зачем же в таком случае сообщать нам это только намеком, а не сказать прямо? На это имеется такой содержательный ответ. Считается, что если согрешил человек, не достигший полной зрелости, то это еще не такое серьезное зло. Когда же человек перевалил за 50, то считается, что к этому времени человек уже сложился, и поэтому, чтобы не позорить Шауля, что он в таком возрасте "за 50" допускал некоторые промашки, его возраст и сообщают только намеком.
Ответ на вопрос: . Если человек совершил полную тшуву, то он, безусловно, обновляется сильнейшим образом. И это соображение как раз свидетельство против нашего предположения, потому что никоим образом мы не можем сказать, что как только человек совершил тшуву, так ему сразу же все прощается. Есть совершенно определенные правила, описанные Рамбамом в "Законах тшувы", где говорится, что бывают разные преступления: легкие и тяжелые (хотя, конечно, все преступления тяжелы). Например, если человек нарушил заповедь "делай", за нарушение которой нет наказания "карет", или - заповедь "не делай", за нарушение которой тоже нет наказания карет, то в этой терминологии такое преступление считается легким. Если, совершив такое преступление, человек сразу же сделал тшуву, то ему тут же все прощается. Если же человек совершил тяжелое преступление, то одной тшувы недостаточно. Нужно, чтобы помог Йом-Кипур, нужно, чтобы он страдал и пр. Но бывают такие тяжелые преступления, которые не полностью искупаются ни тшувой ни Йом-Кипуром, ни страданием. Такие тяжелые преступления нуждаются еще в смерти, прежде, чем все будет искуплено. Это - тяжелейшие преступления, за которые полагается смертная казнь в земной инстанции или в Небесной. За такие, самые тяжелые преступления, в которых есть оскорбление достоинства Творца, например, требуется большой набор, включая смерть, а за меньшие преступления требуется, соответственно, меньшее количество компонентов. При этом, нельзя сказать, что как только человек сделал искреннюю тшуву, так немедленно за все ему прощается.
Ответ на вопрос: . - На первый взгляд, само выражение "бэн-шауль" не очень особенное, но где оно еще встречается - это следует проверить.
Продолжение