МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 44. 3:1-3:27



/3:1-5/ Распря между домом Шауля и домом Давида. Укрепление дома Давида, и рождение шести сыновей Давида в Хевроне

Обсуждение мнения мудрецов по поводу того, что жена Давида Эгла - это Михаль, и относительно сыновей Давида: Килава (Даниэля) от Авигаил, и Авишалома - от Маахи, красавицы-пленницы.

Ответы на вопросы о гиюре в те времена, и о законах относительно положения красавицы-пленницы.

/3:6-9/ Ссора Авнера с Иш Бошэтом, упрекнувшим его по поводу наложницы Шауля. Конец царства Иш Бошэта.

Разбор послания Авнера Давиду. Несколько объяснений мудрецами слова "тахтов".

/3:14-15/ Ответ Давида Авнеру. Послание Давида Иш Бошэту с требованием вернуть ему его жену - Михаль, дочь Шауля. Обсуждение статуса Михаль и ее отношений с Палтиелем.

/3:17-19/ Обращение Авнера к старейшинам Израиля и к колену Беньямина, а также - к самому Давиду (в Хевроне) с призывом к тому, чтобы Давид стал царем над всем Израилем.

Ответ на вопрос о том, было ли решение Авнера принять царство Давида реакцией на обиду, нанесенную ему Иш Бошэтом. Что представлял собой сам Иш Бошэт, и почему его упрек Авнеру следует считать неправильным.

/3:20/ Давид встречает и принимает Авнера в Хевроне.

/3:22-27/ Реакция Йоава на то, что Давид отпустил Авнера. Йоав возвращает Авнера в Хеврон и убивает его.


/3:1-5/ Распря между домом Шауля и домом Давида. Укрепление дома Давида, и рождение шести сыновей Давида в Хевроне

В третьей главе (3:1-5) продолжается описание событий, происходящих после смерти и похорон Асаэля. Стих первый говорит: "И была длительная война между домом Шауля и домом Давида. И Давид все более усиливался, а дом Шауля все более ослабевал (беднел). И родились у Давида сыновья в Хевроне. И был первенец его - Амнон у Ахиноам из Израэля; а следующий после него был - Килав у Авигаил, жены Наваля из Кармеля; а третий - Авишалом, сын Маахи, дочери Талмая, царя Гешура". Мааха была нееврейкой, дочерью иноземного царя. Как рассказывает мидраш, она была из красавиц-пленниц (законы относительно "красавицы-пленницы" описаны в книге Дварим). "Четвертым сыном был - Адония, сын Хаггит; и пятый - Шфатья, сын Авиталь; а шестой - Итреам, сын Эглы, жены Давида. Эти родились у Давида в Хевроне". По поводу того, кто такая Эгла, имеется множество мнений. Основное мнение, которое приводит и Раши, что Эгла это - Михаль. Говорится, что Михаль была драгоценна и дорога Давиду, "как телка" (это считается нежным сравнением).

Обсуждение мнения мудрецов по поводу того, что жена Давида Эгла - это Михаль, и относительно сыновей Давида: Килава (Даниэля) от Авигаил, и Авишалома - от Маахи, красавицы-пленницы.

Ответ на вопрос: . По поводу того, что Михаль была бездетна, мы увидим, что будет сказано в дальнейшем: "Не было у нее сына до дня ее смерти". Мидраш говорит, что в день смерти сын у нее был, потому что она умерла от родов. Однако, это не помогает ее отождествлению с Эгла, потому что Михаль умерла не тогда, когда Давид был в Хевроне. Другое объяснение того, что не было у нее детей "до дня смерти", состоит в том, что не было у нее детей с того дня, когда описывается этот эпизод (о котором речь будет позднее), а до того - были. Правда то, что Эгла - это Михаль, не единственное мнение, встречающееся у мудрецов. Имеется еще и такое мнение в мидраше, что Эгла была женой Шауля, а вдова царя запрещена любому человеку, кроме царя, и тут возникает проблема, состоящая в том, что Давид, как царь, мог взять ее в жены, но она была еще и женой его тестя. Правда, в Иерусалимском Талмуде говорится, что жена тестя запрещена только по постановлению мудрецов, а по закону Торы она не запрещена. Возможно, что постановление мудрецов было принято позднее.

По поводу второго сына Давида - Килава, который родился у Авигаил, надо сказать, что упоминание о нем встречается в "Диврей hа йамим", но там он называется Даниэль. Мидраш объясняет так, что его имя было, действительно, Даниэль, а Килав ("кулеав" - "как отец") его называют потому, что, как мы помним, Давид женился на Авигаил сразу после смерти Наваля, и люди, склонные к пересудам, говорили, что на самом деле он - сын Наваля, а не Давида. И для того, чтобы закрыть им рот, Всевышний сделал его точной копией отца-Давида. Мы уже встречались с подобной ситуацией, когда Ицхак был в точности похож на Авраама, что пресекало аналогичные разговоры. Другое объяснение "килеав" - от корня "махлим" - "престыживать", и оно основано на том, что он превзошел отца в мудрости. Мефивошэт (с которым мы еще встретимся), который был великим мудрецом, часто ставил в трудное положение Давида и срамил его, опровергая его галахические мнения. И вот, у Давида родился такой мудрый сын, который посрамил в Галахе Мефивошэта и доказывал правильность отцовских решений.

Третий сын - Авшалом, был сыном Давида и красавицы-пленницы. Мудрецы во многих местах обсуждают его, потому что история Авшалома - одна из серьезных трагедий всей жизни Давида. Мудрецы говорят, что в книге Дварим не зря сразу после раздела о "красавице-пленнице" идет раздел о непокорном и бунтующем сыне. Раши приводит всеми признанную цепочку хороших дел, когда мицва влечет за собой другую мицву, и, наоборот, когда одно преступление влечет за собой - другое. Тора законом о "красавице-пленнице" дает право человеку, который на войне влюбился в красавицу-пленницу, взять ее в жены, но Устная Тора предостерегает лучше этого не делать. Закон Торы идет на уступку злому началу человека, которое в военных условиях может совсем "заесть" человека, и поэтому пусть он лучше сделает это с разрешения, чем нарушит все запреты. Мудрецы предостерегают, что если он не послушается этого предостережения, а последует этому закону и женится на красавице-пленнице, то в результате у него родится как раз такой непокорный и бунтующий сын. Есть такое интересное объяснение. Когда человек захватывает эту красавицу-пленницу в плен и потом женится на ней, то фактически он совершает насилие, потому что она не по доброй воле переходит в еврейский образ жизни, в еврейскую веру. Ребенок же, который рождается от насилия, рождается с очень страшным изъяном в душе.

Мы видим, что про первых двух сыновей сказано: "Амнон ле Ахиноам", и "Килав ла Авигаил", а про третьего, Авшалома, сказано: "бэн-Мааха". То есть, здесь - изменен стиль. И хотя потом и про четвертого и про пятого тоже говорится: бэн- (такой-то), но про них нет особого толкования, а про то, что так сказано про Авшалома, что он -"сын Маахи", имеется такое разумное предположение, что он был ее сыном, но не сыном Давида. Есть серьезный спор в Талмуде по поводу того, разрешена ли красавица-пленница только после того, как она сделает гиюр, или первый раз ему не запрещена с ней связь еще до того, как она сделает гиюр. Если верно второе мнение, то тогда очень может быть, что она забеременела тогда, когда она была еще нееврейкой. В таком случае, сын является ее сыном, но - не его сыном.

Ответы на вопросы о гиюре в те времена, и о законах относительно положения красавицы-пленницы.

Ответ на вопрос: . Как в то время были устроены "экзамены" для переходивших в еврейство? - Человек, делавший гиюр, немедленно начинал жить в условиях общины, которая вся живет специфической еврейской жизнью. Поэтому, тогда в принципе было достаточно простой готовности принять на себя обязательность всех заповедей и законов и желания присоединиться к этому народу, а дальше такой человек мог обучаться всему в процессе, уже будучи евреем. Из Талмуда нет такого впечатления, что особенно долго ждали, прежде, чем принять такого человека в общину. Другое дело, что бывали времена, когда вообще было запрещено принимать геров. Это было в те редкие эпохи процветания и благоденствия Израиля, когда было слишком выгодно присоединяться к народу Израиля. Это были времена Давида и Шломо. Но это не значит, что и тогда не принимали довольно заметное количество геров.

Ответ на вопрос: . Красавица-пленница, действительно, даже будучи введенной в дом приведшего ее еврея, была ему запрещена до тех пор, пока она не сделает гиюр. Она должна была находиться 30 дней в трауре по погибшему отцу, и при этом, она выглядела довольно неприятно (неухоженно). По одному мнению, это нужно было для того, чтобы она ему опротивела, и он передумал бы на ней жениться, а по другому мнению, это был просто человечный подход, чтобы не насиловать ее в таком тяжелом душевном состоянии и дать ей прийти в себя. Раши приводит только первое мнение.

/3:6-9/ Ссора Авнера с Иш Бошэтом, упрекнувшим его по поводу наложницы Шауля. Конец царства Иш Бошэта.

Когда происходила эта распря между домом Давида и домом Шауля, Авнер все более усиливался в доме Шауля (3:6). У Шауля была наложница, которую звали Рицпа бат Айя. И сказал Авнеру (не говорится, кто сказал): "Почему ты вступил в связь с наложницей моего отца?" Поскольку сказано: "моего отца", то понятно, что это говорит Иш Бошэт. Однако, есть такое мнение, что ему неудобно было говорить это прямо, и он передает это от своего имени через посланника. Дальше говорится (3:8), что допекло Авнеру очень из-за слов Иш Бошэта. И сказал он: "Собачья ли голова я, которая у Йеhуды? Сей день я сделаю добро с домом Шауля, отца твоего, с его братьями, с его близкими? И я не выдал тебя в руку Давида, а ты мне будешь ставить в строку преступление с женщиной сегодня!" Часть этих слов Авнера - довольно неопределенна. Что он имеет в виду, говоря: "Собачья ли я голова у Йеhуды?" Есть множество объяснений этому. В частности, считают, что он имеет в виду, что если бы он был надсморщиком над собаками в Йеhуде, то и то он был бы в большем почете, чем то, как с ним обращаются, когда он главный военачальник. Не ясно, насколько основательна претензия Авнера по поводу того, что он столько сделал добра для дома Шауля, а ему ставят в строку эту наложницу. Вообще-то наложница помазанного царя безусловно запрещена любому простому человеку, кроме царя. Если Авнер этот запрет нарушил, то он, конечно, заслужил критики, хотя все комментаторы считают, что Иш Бошэт все равно поступил не мудро, когда он в такой важный момент, когда он целиком зависит от Авнера, начинает его критиковать. Если бы он был более умным руководителем, то ему надо было сдержаться. Более того, нет никаких доказательств того, что Авнер на самом деле совершил этот грех. Так что ситуация - довольно неясная, и нет никаких намеков на ее разъяснение ни в мидрашах ни в тексте.

Ответ на вопрос: . Войны, как таковой, между домом Давида и Шауля в то время, по-видимому, не было, хотя и написано: "милхама" - "война" (3:1). Мы не видим, чтобы за исключением той сцены предыдущей главы, когда был убит Асаэль, происходили какие-нибудь военные действия. Скорее, по нашим понятиям, это можно было бы назвать "холодной войной"; перевод "распря" здесь вполне подходит. К концу прошлой главы, когда Авнер предложил кончить это кровопролитие, Йоав приказал прекратить военные действия. Имеется такой комментарий, что войну прекратили не только на эту ночь, а прекратили ее вообще, и больше - не воевали.

Авнер произносит довольно обычные для клятвы слова (3:9): "Так сделает Бог Авнеру, и так добавит ему". И дальше он говорит: "Как поклялся Всевышний Давиду, - так Он и сделает ему". То есть Авнер, который до сих пор был главным оплотом царства Шауля и его сына, теперь, под влиянием этой обиды, клянется, что Всевышний сделает так, как поклялся Давиду: отобрать царство от дома Шауля и восставить трон Давида над Израилем, и над Йеhудой от Дана и до Бэр-Шевы (то есть, с севера на юг - весь Израиль). Нам трудно сказать, что думал и знал Авнер на разных этапах развития событий. Скорее всего, о помазании Давида он слышал давно, еще при жизни Шауля. То что он все-таки поставил царем после смерти Шауля его сына, то он сделал это не потому, что он считал, что Давид не должен быть царем, а потому что он толкует так слова Торы, что должны быть два царя из колена Беньямина: Шауль и после него - его сын. Теперь же он видит, что сын Шауля недостоин того, чтобы он так его поддерживал. Шауль был помазанный царь и выдающийся человек, а его сын сам по себе ничего собой не представляет. И Авнер, как часто бывает и с весьма выдающимися личностями, под влиянием казалось бы не такой уж крупной личной обиды, вдруг осознает то, что уже всем известно, а именно, что Всевышний поклялся Давиду, что он будет царствовать не только над одним коленом, а над всем Израилем. Авнер был чрезвычайно честным человеком, что никак не означает, что он не мог поменять свои взгляды, и даже поменять их из не совсем бескорыстных соображений. До сих пор он считал, что нужно поддерживать дом Шауля, а теперь он понял, что настало время посмотреть фактам в лицо и признать, что Давиду надо стать царем над всем Израилем.

Стих 11 говорит: "И не мог больше ответить Авнеру хоть слово, оттого, что боялся его". Ясно, что речь идет об Иш Бошэте, который перепугался ужасно, потому что он просто хотел упрекнуть Авнера (и даже есть такая обязанность упрекать ближнего, если тот делает что-то нехорошее), но вышло так неожиданно; и это уже кладет конец царству Иш Бошэта.

Разбор послания Авнера Давиду. Несколько объяснений мудрецами слова "тахтов".

Дальше (3:12) говорится, что послал Авнер посланцев к Давиду сказать: "Кому земля? (Употреблено здесь очень неоднозначное слово "тахтав"), и сказать: "Заключи свой союз со мной, и вот моя рука с тобой, и я обращу к тебе весь Израиль". То есть, Авнер посылает к Давиду посланцев с предложением заключить с ним союз и предлагает, что он приведет к Давиду весь Израиль. Слово "тахтав", которое к тому же написано без предпоследнего "йуда" (написано "тахтов", а читается "тахтав"), имеет здесь очень много различных объясненией. Простое объяснение, что "тахтав" означает, что он послал "из своего места", то есть оттуда, где он находился, посланцев сказать: "Кому земля?" И одно из объяснений, что он клянется Именем Того, кому принадлежит Земля, и это - просто один из оборотов клятвы. Другое понимание слова "тахтав" в знаменитом мидраше, который объясняет это, как "ниже его" (под ним). Тогда это может означать, что он написал от Авнера - Давиду, и сначала упомянул свое имя, а потом имя Давида. И это одно из объяснений того, за что он был убит, потому что так нельзя писать: сначала пишется кому письмо, а потом - от кого письмо. То есть, Авнер проявил здесь некоторую нескромность. И поэтому можно понять "тахтав", как - "под ним". То есть, он нарушил "правила этикета", которые довольно строги при обращении к царю. Возможно, что в употребленном Авнером выражении: "леми-арэц?" - "чья эта земля?", имеется в виду Давид - "кому подобает царствовать над Израилем?" (тому он и посылает это послание).

Третье понимание слова "тахтав" - немножко необычное и предполагает, что это означает: "по секрету", то есть - не афишируя. Так объясняет Радак, что Авнер послал Давиду секретное послание. С этим согласен и Абарбанэль. Абарбанэль дает еще одно объяснение этому слову, что оно означает - "вместо него", то есть, что Авнер посылает посыльных, которых уполномачивает быть его представителями, и Давид может через них дать ответ. Еще одно объяснение, что этим словом "тахтав" Авнер как бы говорит: "Ты видел, в какой я силе: и Иш Бошэт целиком зависит от меня и я всем распоряжаюсь, как я хочу, но не так я буду с тобой, а я буду - "под тобой", то есть, я буду подчиняться тебе и буду верным подданным тебе". И есть еще такое "экзотическое" понимание, что "тахтав" - это уже содержание его послания, которое надо понимать так, что Ты, Давид, будешь "вместо него" (царствовать). В пользу такого понимания служит то, что дважды употребляется глагол "сказать": "Послал Авнер посланцев к Давиду вместо него сказать, Кому Земля - сказать ..." Таким образом, он отмечает как бы два пункта в своем послании: первое, это - я предлагаю тебе быть царем над всем Израилем вместо Иш Бошэта, и второе - заключи со мной союз.

/3:14-15/ Ответ Давида Авнеру. Послание Давида Иш Бошэту с требованием вернуть ему его жену - Михаль, дочь Шауля. Обсуждение статуса Михаль и ее отношений с Палтиелем.

Что же отвечает на это предложение Давид? Давид сказал (3:13): "Хорошо, я заключу с тобой союз, но только одного я прошу от тебя, а именно, ты не увидишь моего лица, иначе как прежде приведешь Михаль, дочь Шауля, когда придешь увидеть меня." Кли Якар объясняет так, что Авнер предлагает Давиду тут же, немедленно, через посыльных заключить с ним союз. Давид же отвечает, что его предложение - отличное, но он хочет заключить союз не заочно, а при встрече лицом к лицу, и с условием, что Авнер приведет ему его жену. Можно было бы Авнеру и самому сообразить, что так надо сделать, и поэтому это предлагаемое Давидом условие - некоторое испытание на верность союза, который они заключат. И послал Давид посланцев к Иш Бошэту (3:14), сыну Шауля, сказать: "Отдай мою жену, Михаль, с которой я обручился за сто орлот пелиштимлян". Надо сказать, что здесь проявляется характер Давида. Уже вроде бы все хорошо: главная опора Иш Бошэта - Авнер, перешел на сторону Давида. Однако, Давид считает совершено недопустимым отобрать силой, потихоньку, свою жену, не поставив в известность во-первых, царя, и во-вторых, - ее старшего брата, особенно после смерти отца. И это - очень важно! Давид по праву требует, чтобы ему отдали его жену, с которой он обручен по договору.

Мы помним рассуждения в Талмуде о том, было ли действительно обручение Михали Давидом, поскольку Шауль с помощью Доэга мог говорить, что он должен был Давиду обещенную награду, богатство; однако, если Давид именно на эту сумму долга делает обручение, то оно - недействительно, потому что законы кидушин таковы, что жених должен дать невесте что-то материальное, определенное, а никак не нечто вроде снятия долга. Давид же считает, что он делал обручение не на эту сумму долга, а на 100 орлот (которых он на самом деле поставил 200). Шауль на это говорит, что эти орлот не стоят даже пруты (минимальная плата при обручении), на что Давид отвечает, что, конечно, они стоят больше, потому что ими можно накормить кошек или собак. Так обсуждается эта проблема в Талмуде.

Мы знаем, что слово "лемор" - "сказать" встречается в Танахе часто, и особенно - в последних стихах. По поводу сказанного в стихе 14, что послал Давид посланцев к Иш Бошэту, сыну Шауля, - "лемор", Кли Якар говорит, что здесь это слово "лемор" можно понимать, как урок всем последующим поколениям, как следует вести себя нравственно, а именно, нужно спрашивать согласия у старшего брата невесты. (Иш Бошэт был старшим братом Михаль, так как он стал царем, когда ему уже было 40 лет).

Ответ на вопрос: . Предположение, что Эгла - это Михаль, никак не снимается тем, что нам уже сообщили, что Эгла родила сына, а Михаль вроде бы к этому времени еще не появилась. Сообщалось о событиях, которые произошли за 7,5 лет царствования Давида в Хевроне, и тут вполне могла быть нарушена хронологическая поледовательность событий.

В стихе 15 говорится, что Иш Бошэт послал взять ее (Михаль) от ее мужа Палтиеля бен Лаиша. Палтиель - это тот самый, который раньше был назван просто Палти, и мидраш говорит, что здесь он назван Палтиель, потому что Бог спас его от преступления, и что он был великий человек. Он на протяжении нескольких лет не только жил в одном доме с Михаль, но и спал с ней на одном ложе, воткнув посреди меч, и - никогда к ней не прикоснулся! Он понимал, что она - замужняя женщина. И этим как раз объясняет мидраш, почему она не стала запрещенной Давиду. Другое объяснение такое, что и она, и Палтиель ошибались, соглашаясь с постановлением Доэга, что по галахе она считается незамужней женщиной и что она разрешена ему. Если замужняя женщина находится с другим мужчиной по ошибке, то она тоже не становится запрещенной мужу. По поводу такого рода ошибки можно привести историю, которая была в Средние века. К одной доверчивой женщине стал захаживать какой-то человек, выдававший себя за пророка. Она его кормила и слушала его вдохновенные речи. Однажды он ей сообщил, что он получил пророчество, что она должна ему отдаться. Она была уверенна, что он - истинный пророк, и отдалась ему, после чего встал вопрос о том, не запрещена ли она теперь мужу, И Бейт-Дин постановил, что она мужу не запрещена, потому что она была введена в ложное предположение, и согрешила "по ошибке".

Ответ на вопрос: . Зачем понадобилось Палтиелю спать в одном ложе с Михалью и в середине воткнуть меч? - В качестве аналогии можно привести некоторую странную линию, которая имеется по поводу жены Потифара. Мы помним, что она начинает с того, что говорит Йосэфу прямо: "Ляг со мной". И Йосэф дает ей очень ясную отповедь с двух позиций. Он говорит, что во-первых: "Как я могу нарушить запрет Творца", а во-вторых: "Как я могу так гнусно обмануть доверие хозяина". После этого, как казалось бы, говорить было не о чем, но жена Потифара продолжает свой натиск: она не появляется ни разу в том же наряде перед Йосэфом, и пр. и пр. И говорится, что Йосэф не слушал ее - "лечь возле нее, быть с ней". На эту тему есть такой мидраш, что она говорит: "Если ты такой крепкий парень и так владеешь собой, и ты отказываешься, и не хочешь лечь со мной, то давай по крайней мере получим с тобой нечто в Грядущем мире. Ляг со мной просто, если ты так можешь владеть собой; и тогда за то, что мы не совершим преступления, мы удостоимся большой награды в Грядущем мире". Правда, Йосэф ее все равно не слушал. Эта странная линия помогает понять, спор в Талмуде по поводу того, что сказано: "Когда в доме никого не было, кроме нее, Йосэф вошел делать работу". И один сказал, что он вошел делать работу в буквальном смысле, а другой говорит, что они сговорились. Этот мидраш дает возможность понимать так, что они сговорились не совершать самое гнусное преступление, а провести этот необычный эксперимент завоевания Грядущего мира. И, хоть это звучит не слишком убедительно, но в какой-то степени это может быть и объяснением тому, почему Палтиель воткнул меч между ним и Михаль. Может быть, человеку необходима какая-то определенная граница. И для него такой границей был меч. Мудрецы в Талмуде очень высоко оценивают Палтиеля за этот поступок.

Ответ на вопрос: . - Важно то, что Палтиель не называется "ее муж", а называется просто - "муж". Сказано (3:15): "И послал Иш Бошэт, и забрал ее от мужа (не сказано ее мужа), от Палтиеля, бен Лаиша". Когда же Шауль выдавал ее замуж, то по этому поводу есть спор. Одни говорят, что он, действительно, отдал ее замуж, считая, что она свободная женщина, но есть и такое мнение, что он отдал ее просто для того, чтобы ее охранял Пантиель, и чтобы она больше не содействовала Давиду и не сбежала. Кстати, можно вспомнить, что Давид по некоторой линии пытался предложить вполне аналогичную вещь Авигаил, аргументируя тем, что поскольку Навал взбунтовался против помазанного царя, то его можно считать галахически мертвым, а ее можно считать незамужней женщиной (на что она не согласилась). И тут же сообщается, что Шауль отдал Михаль в жены, как бы - "мера за меру": раз ты понимаешь, что бунтующий против помазанного царя может считаться мертвым, то тогда и твою жену можно отдать замуж.

Дальше говорится (3:16) : "И пошел с ней ее муж (здесь, правда, сказано - ее муж), идет и плачет до Бахурим. И сказал ему Авнер: "Иди, вернись!" И он вернулся". Здесь говорится "ее муж" потому, что он формально считался ее мужем. Плачет он, как объясняет мидраш, потому, что он теряет такую большую мицву: каждую ночь он лежал на краю этого меча, и имел такую необыкновенную заслугу. Бахурим - это по-простому название места, которое встречается и в других местах, но мидраш говорит так, что они до такой степени были чисты, что они были, как дети, которые не знали вкуса греха, и слово Бахурим - это нечто вроде "молодых ребят".

/3:17-19/ Обращение Авнера к старейшинам Израиля и к колену Беньямина, а также - к самому Давиду (в Хевроне) с призывом к тому, чтобы Давид стал царем над всем Израилем.

Стих 17 говорит, что Авнер так обратился к старейшинам Израиля: "И вчера и третьего дня вы стремились к тому, чтобы Давид был царем над вами". Здесь важно обратить внимание на глагольные времена. Сказано: "ведавар-Авнер hайаh им-зикней" - "И был у Авнера разговор со старейшинами", то есть это было еще раньше, до этой сцены, но насколько раньше - неизвестно. И Авнер обращается к старейшинам, чтобы те обратились к Израилю, что мол, вы, народ, вобщем-то давно уже хотите, чтобы Давид был царем над вами, а теперь - делайте, потому что Всевышний сказал Давиду (в смысле сказал про Давида): "Через Давида, Моего раба, Я спасу народ Мой, Израиль, от руки пелиштимлян, и руки всех врагов их". Дальше (3:19) сказано: "И говорил также Авнер в уши Беньямина. И пошел также Авнер говорить в уши Давида в Хевроне - все, что хорошо в глазах Израиля и в глазах всего дома Беньямина". В этом стихе слово "гам" - "также" стоит не очень на месте. По-простому, объясняют так, что просто также говорил Авнер и с этими, и с этими. Однако, поскольку слово "гам" здесь часто повторяется: "Говорил также Авнер Беньямину", "Пошел также Авнер говорить с Давидом", то и по ритму и по содержанию это "гам" передает очень активную деятельность и расторопность, отсутствие "прохладного" отношения. Казалось бы, что передав через старейшин, Авнер мог бы не спешить, а подождать их ответа. Однако, он поговорил со старейшинами, и сразу - пустил их к народу. Затем сразу пошел отдельно говорить с коленом Беньямина, потому что Беньямин - все еще царствующее колено, и надо было понять, как это соотнести с царствованием Давида. И после этого Авнер пошел говорить с Давидом...

Ответ на вопрос: . Как могло быть, что старейшины хотели, чтобы Давид был царем над всем Израилем, когда мы видели, что весь Израиль был предан дому Шауля, и все признали его сына царем? - Надо понимать так, что Давид был любимцем всего народа, включая колено Беньямина, даже при жизни Шауля, хотя это не означало нелояльности по отношению к Шаулю, который был законным царем, и все ему повиновались. Тем не менее, Давид был любимцем народа, потому что все видели, что это герой, который спасает Израиль, и все любили и ценили его. Теперь, когда Давид стал царем в Хевроне, а очень сильный военачальник, Авнер, провозгласил царем сына помазанного царя, то почему же его надо не признавать? Надо помнить, что царство ведь только еще началось с Шауля, который был первым царем, а раньше не было такого единого начальника над всеми коленами. Иногда поднимался герой, который объединял какое-то количество колен, и только в идеале - все колена. Поэтому, люди еще не совсем понимали, что должен быть единый царь, и они согласились с тем, что теперь царем должен быть сын Шауля, которого признали царем Израиля все колена, кроме Йеhуды. Это не означало, что они отвергли Давида, просто не пришло еще время Давида. А теперь Авнер поднимает эту тему, и говорит, что Давид вам был всегда любезен, и вы бы хотели, чтобы царствовал Давид, и, несмотря на то, что я сам убеждал вас поставить царем сына Шауля, но теперь пора вспомнить, что Всевышний обещал спасение через Давида, и все это вы можете осуществить.

Ответ на вопрос о том, было ли решение Авнера принять царство Давида реакцией на обиду, нанесенную ему Иш Бошэтом. Что представлял собой сам Иш Бошэт, и почему его упрек Авнеру следует считать неправильным.

Ответ на вопрос: . Насколько Авнер действовал теперь только из-за нанесенной ему обиды? - Конечно, Иш Бошэт очень задел и обидел Авнера тем, что упрекнул его, что он взял себе наложницу Шауля. И именно с этого началось такое поразительное изменение позиции Авнера. Очень многие великие события происходят, начинаясь с какой-то очень тонкой струны. Трудно разделить этот внешний повод с тем, что назревало раньше. С другой стороны, если это назревало раньше, то тогда надо считать, что Авнер проявлял некоторое криводушие: служил Иш Бошэту, а при этом уже думал о царстве Давида. Вероятнее всего, это произошло скачком, но не так, что Авнер считал Давида пустым местом, а теперь сразу решил считать пустым местом Иш Бошэта. Авнер был человеком очень твердых принципов и взглядов, и мы нигде не видим противоречия этому. Он считал, что закон Торы требует, чтобы был еще один царь из Беньямина, и он поставил его, невзирая на его личные качества. Когда же он увидел, что его работа "сторожевого пса" оплачена черной неблагодарностью, то он задумался, почему это так? То есть, все могло начаться с обиды как-будто бы по некоторому мелкому поводу, а потом привести к пониманию того, что пора менять власть.

Ответ на вопрос: . Относительно того, что представлял собой Иш Бошэт, можно было бы сказать, что мы не знаем про него практически ничего, если бы не большое количество комментариев, которые говорят, что он-таки ничего собой не представлял: он не был назван в списке сыновей Шауля, и при жизни Шауля он не имел никакого отношения к управлению государством и к войне. Он был просто каким-то частным лицом. И то, что он остался жив, говорит о том, что он и тогда не был на войне. Его достаточно яркой характеристикой является то, что будучи взрослым сорокалетним человеком, он никак не помогал отцу в его царствовании. Очень трудно судить о каких-то других чертах Иш Бошэта, потому что мы видим только один его активный поступок, который как раз оказался вышибанием последней основы его царства. Конечно, такое могло произойти и с выдающимся человеком. Этот поступок либо свидетельствует о высокой нравственности человека, либо - о мелкой придирчивости по поводу семейных дел. Но в любом случае, большинство комментаторов считают, что поступок Иш Бошэта был неумный, потому что упрекать надо вовремя, когда есть шанс, что тебя послушают, а он упрекнул так, что вызвал прямо противоположную реакцию. Дело в том, что "упрекать" - эта одна из очень важных и центральных заповедей Торы. При этом сказано: "Упрекай ближнего твоего, и не понесешь за него греха".

Продолжение ответа на вопрос: Мы как раз начинаем читать теперь книгу Дварим, которая начинается с перечисления очень причудливого набора мест, где Моше начал произносить эти слова - повторение законов Торы и уроков хождения по пустыне. И там набор мест совершенно невероятный: в пустыне, в степи и пр. Мидраш по этому поводу говорит, что здесь намеком содержатся упреки по поводу всех эпизодов, где Израиль вел себя некрасиво и сердил Всевышнего. И говорится, что Моше не хотел их еще упрекать явно, а упрекал - намеками. Очень скоро он перейдет к явным упрекам, но там, где можно упрекать намеком, не следует упрекать прямо.

Продолжение ответа на вопрос: Имеется такое поразительное рассуждение мудрецов. Яаков не упрекал Реувена после истории с Билhой. Спрашивается - почему он не упрекал? Приводятся всякие истории, например, говорят, что Реувен на самом деле ничего не сделал, а что просто он проявил некоторую непочтительность - просто перевернул постель, например. Есть и другие мидраши, которые говорят, что Реувен-таки спал с Билhой. Нам здесь важно то, что Яаков не упрекал Реувена, боясь, что он перекинется к Эсаву (такая, вот, "политическая дальновидность"!) То есть, Яаков не упрекает Реувена, хотя он обязан был это сделать. Как же это можно понять? Это объясняет Рав Хайм Шмулевич, великий мастер Мусара, не только в теории, но и имевший много учеников. Он объясняет так, что упрекать надо человека так, чтобы, не дай Бог, он не впал в состояние отчаяния, потому что хуже этого не может быть ничего. И поскольку Реувен сам уже оделся в мешковину, и находился в состоянии поста, то Яаков, несмотря на то, что он мог объяснить Реувену гораздо глубже ту пропасть, куда он упал, совершив этот грех, но он опасался, что тот впадет в отчаяние и оттолкнется от дома Яакова и попадет в дом Эсава, и тогда пропадет насовсем. И оказывается, что это вовсе не какая-то хитроумная политика, а всего лишь исполнение заповеди: "Упрекай, но не понесешь греха за своего ближнего". То есть, упрекать надо так, чтобы человека не толкнуть к состоянию отчаяния. Это, конечно, очень трудно соблюсти, и в некотором смысле Иш Бошэт нарушил этот принцип, потому что он формально вроде бы говорит совершенно правильную вещь (если правда, что так и происходило), но он делает это в очень неуклюжей и даже в несколько спесивой манере. Не так надо упрекать! Царь Шломо сказал: "Не упрекай злодея, потому что он будет тебя ненавидеть, а упрекай мудрого, потому что он будет любить тебя за это".

Ответ на вопрос: . Можно ли предположить, что Авнер испугался упрека Иш Бошэта? - Эта версия может быть и правдоподобная, но однако, соотношение сил здесь прямо противоположное. Мы не видим, чтобы у Авнера была какая-нибудь другая реакция, кроме гнева. Гнев - это реакция сильного человека. Как мы видели, когда Шауль был помазан царем, он реагировал именно так на предложение царя Аммона жителям Явеш-Гилада. Реакция сильного человека на что-то, что не так происходит, - это гнев, а реакция слабого человека - это слезы. Так вот, Авнер реагирует, как сильный человек. А вот, кто испугался, то это как раз Иш Бошэт, потому что ему было чего испугаться; и он - онемел со страху. Авнер же оскорбился и разгневался.

/3:20/ Давид встречает и принимает Авнера в Хевроне.

Итак, Авнер, предварительно поговорив со старейшинами народа и с коленом Беньямина, отправляется говорить с Давидом. Стих 20 говорит: "И пришел Авнер к Давиду в Хеврон, и с ним 20 человек. И устроил Давид для Авнера и для людей, которые с ним, пир". Мы видим здесь встречу очень достойных людей. Авнер, договорившись с Давидом, полностью полагается на его слово, потому что прийти в стан вчерашнего врага с отрядом в 20 человек, которые являются просто свитой для сопровождения и никак не военной силой, можно только, зная с кем имеешь дело. И Давид его встречает, устраивая для них пир, потому что от Давида и нельзя было ожидать ничего другого, раз он согласился на эту встречу. И сказал Авнер Давиду (3:21): "Поднимусь я и пойду, и соберу господину моему, царю, весь Израиль; и заключат они с тобой союз; и будешь ты царствовать над всем, чего пожелает душа твоя". И проводил Давид Авнера, и тот пошел с миром. Интересно, что к этой фразе: "Будешь царствовать над всем, что пожелает твоя душа", есть такое объяснение, что Авнер как бы включает сюда и такую идею: "Если ты захочешь, чтобы над какой-то областью продолжал царствовать Иш Бошэт, - то ты это можешь сделать, если же нет - то можешь царствовать над всем". То есть, Авнер как бы говорит, что здесь нет никакой сильной драмы: Иш Бошэт - сын царя, но он по природе своей - мелкий князек, и ты можешь, если захочешь, оставить его где-то царствовать. Важно отметить, что сказано, что Авнер пошел - "бешалом", и это очень плохо, потому что всюду, где сказано "лешалом", - человек идет к жизни, а всюду, где сказано "бешалом", - человек идет к смерти. "лешалом" - это динамика, направление, и человек "идет к миру", а бе шалом" - он уже достиг мира и всего возможного для него совершенства, что достижимо только для мертвого.

/3:22-27/ Реакция Йоава на то, что Давид отпустил Авнера. Йоав возвращает Авнера в Хеврон и убивает его.

Стих 22 говорит: "И вот слуги Давида и Йоав пришли из ополчения. И множество добычи с собой принесли. А Авнера нет с Давидом в Хевроне, потому что Давид отправил его и тот ушел с миром, и снова сказано - "бешалом". Йоав и вся армия, которая с ним, пришли; и сообщили Йоаву сказать: "Приходил Авнер бен Нер к царю, и тот отправил его, и он пошел с миром, и здесь в третий раз повторяется этот рефрен - "бешалом"". Стих 24 говорит, что пришел Йоав к царю и сказал: "Что ты сделал? Вот, пришел Авнер к тебе; зачем это ты отпустил его, и он пошел?" Следует отметить, что Йоав был родным племянником Давида, сыном его сестры. До сих пор мы не видели взаимодействия Йоава с Давидом. Йоав был полководцем, военачальником в армии Давида, и он теперь приходит с победоносной войны, наверное, с пелиштимлянами (неизвестно какой), захватив множество добычи; и он в большой силе. Он приходит к царю и сообщает обо всем, а потом он приходит домой, и ему рассказывают, что приходил Авнер. Тогда он возвращается снова к царю и говорит ему: "Что же ты такое сделал?"

В стихе 25 Йоав говорит Давиду: "Ты же знаешь Авнера бен Нера, что он пришел обольстить тебя и узнать все твои выходы и входы, и узнать все, что ты делаешь". После этого (3:26) вышел Йоав от Давида, и послал посланцев вслед Авнеру, и вернули его от Бор-hасира. А Давид не знал этого. Очень точно рассчитанное движение Йоава: от вышел от Давида и тут же распорядился звать Авнера и вернуть его. Поскольку он вышел от царя, то создалось впечатление, что это был приказ царя.

Ответ на вопрос: . Почему мы не видим никакого ответа Давида на слова Йоава? - Вполне возможно, что Давид ему ничего и не ответил. Дело в том, что до сих пор Авнер проявлял себя, как очень убежденный, последовательный, и в представлении Йоава, нечестный противник Давида. Когда говорится, что его вернули от "Бор-hасира", то мидраш объясняет, что это - не простое название. Мы знаем, что почти ни одно название в Танахе не является простой географией, и "бор-hасира" можно перевести, как "яма колючки". Что же это значит? "Колючка" - это то, как Авнер не дал Шаулю помириться с Давидом, после того, как он вышел из пещеры, где Давид отрезал край одежды Шауля, а Авнер сказал, что это колючка отрезала, а Давид нашел его. А "яма" - это то, что в явном виде мы не встречали, но есть такой мидраш, что когда Давид показывал копье и флягу с водой, взятые им от Шауля, и спрашивал: "Что, это - тоже колючка?", то Авнер (по мидрашу) говорит: "Один из юношей, наверное, забыл в яме эту флягу, а Давид нашел ее и теперь козыряет этим". Но это уже получается полная нечестность, потому что там Авнер мог, допустим, заблуждаться, но здесь, если даже можно объяснить так, что Давид нашел флягу (в яме), то что же можно сказать по поводу копья, которое было воткнуто возле изголовья Шауля? Поэтому, у Йоава есть все основания обличать Авнера и говорить Давиду, как он мог упустить врага, который пришел высмотреть все, что у тебя есть, чтобы легче было напасть на тебя, и застать тебя врасплох. При этом, трудно ответить на вопрос о том, как выглядит честность Авнера, который говорит, что фляга была в яме, но это - проблема для автора этого мидраша, который, возможно считает честность Авнера не абсолютной, хотя нигде в явном виде не встречается, чтобы Авнера упрекали в неполной честности.

Стих 27 говорит, что когда вернулся Авнер в Хеврон, Йоав отозвал его в ворота поговорить с ним по секрету, и поразил его там в "хомэш" - в то самое место, в которое Авнер поразил Асаэля; и умер Авнер за кровь Асаэля, брата Йоава. К этой сцене есть несколько мидрашей. Один из них говорит, что Йоав, зная, что Авнер теперь вроде как свой, встречает его очень приветливо, и говорит ему, что у него есть галахический вопрос, поскольку Авнер был большим мудрецом в Торе. И он просит объяснить, как происходит процедура халецы, если женщина безрукая? Ведь она должна расшнуровать и снять ботинок с ноги явама. И Авнер показывает ему, что она развязывает шнурок зубами. Когда он наклоняется и показывает, Йоав поражает его мечом в то самое место, положение которого не совсем ясно, но по-видимому, это - то место, где прикрепляется печень и желчный пузырь, где-то в нижней части живота. Другой мидраш говорит, что Йоав судил Авнера судом Санhедрина, и предъявил ему обвинение в том, что он убил Асаэля. На что Авнер сказал, что тот преследовал его, и в таком случае человек имеет право даже ценой его жизни спасти свою. На это ему ответили, что у него была возможность спасти свою жизнь не ценой жизни, а ценой одного органа Асаэля. Когда же Авнер сказал, что у него не было возможности так точно метиться, то на это ему ответил Йоав: "Попасть в хомэш ты мог, а одним органом спастись не мог?" Таким образом, эта история сложна с точки зрения галахических тонкостей. Рамбам пишет, что человек, который мог спастись от преследования ценой одного органа, но убил преследующего, считается повинным в убийстве, но Бейт-Дин не приговаривает его к смерти, поскольку не было предупреждения. Виноват ли Авнер в том, что он поразил насмерть Асаэля, или просто так у него получилось, что он попал в жизненноважный орган, - это остается неясным. Мы видим, что Йоав проявился здесь достаточно сильным, и с ним мы еще встретимся в будущем: с его преданностью Давиду, с его напористостью и другими его качествами.





Продолжение