МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 74. 23:4-23:7



/23:4-5/ Два разных понимания стихов 4 и 5 в Мецидат Давид и Альшэхом. В ответ на вопрос обсуждается произнесение текстов от Имени Бога. Особенности этого понимания в стихах и пророчествах.

/23:6/ Обсуждение Мецудат Давидом слов: "колючка, которую перекатывают". Аналогия с образом злодея, которого уничтожают. Противоположная версия Альшэха. Связь с мидрашем, объясняющим предложенный Богом Аврааму выбор.

Объяснение Альшэхом значения слов: "от сияния" и "дом Давида". Обсуждение темы: "Процветание злодеев вокруг нас".

Объяснение пророческого значения слов Давида: "Не так мой дом, потому что не будет процветать".

/23:7/ Объяснение слов: "Тот, кто дотянется до них, наполнится железом и древком от копья" по линии Мецудат Давида и Альшэха.

Объяснение "процветания злодеев" с точки зрения Божественной Справедливости". Понимание слов мудрецов: "Не задирайся со злодеем".

В ответе на вопрос объясняется причина казни десяти праведников злодеем Адрианом.


/23:4-5/ Два разных понимания стихов 4 и 5 в Мецидат Давид и Альшэхом. В ответ на вопрос обсуждается произнесение текстов от Имени Бога. Особенности этого понимания в стихах и пророчествах.

Мы остановились в середине последних слов Давида, и обсудили, что эти "последние слова" не обязательно сказаны в самом конце жизни; и это то ли пророческие слова, то ли слова, продолжающие песню, которая произнесена Давидом в Божественном вдохновении (комментаторами не решен этот вопрос). В стихе 4 Давид говорит: "И как светит утро, сверкнет солнце; утро без облаков; от сияния от дождя - трава из земли". Имеется два разных понимания этих стихов. Мецудат Давид слова "как светит утро" понимает таким образом. Он говорит, что праведный правитель (о котором говорилось выше) является источником вселения в людей богобоязненности: если правитель праведный, то он наделяет людей страхом перед Богом, так же, как свет утра ясно говорит нам, что сейчас будет сверкать солнце. Очевидно, это вполне в стиле средневекового рассуждения (и так говорит и Радак и автор Мецудот), что этот свет утра является определенной причиной того, что будет вслед за ним сверкать солнце. То есть, если утром на рассвете есть это сияние, то это значит, что когда солнце взойдет, то оно будет сверкать, и не будет облаков, потому что, когда есть облака, то тогда нет этой причины сказать, что свет утра предвещает ясный солнечный день.

Слова - "От сияния, от дождя" он объясняет так: "Точно так же, как складываясь, сияние солнца и дождь вместе являются причиной того, что успешно взойдет трава из земли, так же происходит и с другими правителями. Хотя солнечный свет и является известной причиной того, что будет свет утренний, причиной того, что будет сиять солнце, но тем не менее, это еще не доказывает, что оно будет так сиять постоянно и дальше, потому что - набегут облака, закроют его и пр. Отсюда можно понять, что в нормальном случае правитель не может властвовать над богобоязненностью народа дольше, чем в пределах времени его правления. Если кончится его власть после его смерти, он не может гарантировать продолжения своей линии и своего влияния". Зачем нужно так понимать эти стихи? - Для того, чтобы продолжить эту линию объяснений и к пятому стиху, в котором говорится: "И вот, не так мой дом с Богом, а вечный союз установил мне, организованно устроенно во всем и хранимо, ибо все мое спасение и все мое желание, как ни произрастет?"

Ответ на вопрос: . Как можно здесь понимать речь как бы от первого лица, когда Давид говорит о Боге? - Вопрос сводится к тому, как можно узнать, где кончаются "кавычки"? И вопрос этот относится не только к поэтическому тексту. "Кавычек" в пунктуации Танаха вовсе не существовало, да и в современной поэзии любого языка они не очень-то употребимы. Поэзия и мидраш в отличие от других "точных" текстов: научных, например, или юридических, принципиально делают знаки препинания не очень отчетливо. Текст Торы или Пророков не допускает какого-то единственного подхода, и нельзя его заложить в "машину" для перевода, чтобы понять точно, что там сказано. Поэтому изначально, по крайней мере, начиная с времен танайм, мишны или даже раньше, спорят два принципиально противоположных взгляда на текст. Есть то, что принято называвть пшатом, и другой подход - это драш. В Талмуде приводится спор двух великих танайм, каждый из которых придерживался одного из этих направлений. Они друг друга очень справедливо упрекают. Тот, кто настаивает на строго пшатном подходе, упрекает свободного толкователя и говорит, что тот ведет себя совершенно неподобающим образом, и как бы говорит тексту: "помолчи, пока я буду толковать". Как же можно так обращаться с Божественным текстом? А тот ему отвечает: "А ты похож на горную пальму". Знатоки объясняют, что горная пальма отличается тем, что она дает очень невысокого качества плоды: не очень сладкие, не очень сочные, и - немного их. Таким образом, каждый из них подметил в другом направлении очень серьезный изъян. Один как бы говорит: "Ты, дарша, заносишься в своем воображении, и приписываеь тексту то, чего там может быть и нет". А представитель пшатного направления говорит: "А я хочу прежде всего узнать, что в этом тексте есть, а уж после этого я буду извлекать из этого уроки и пр." Но дело в том, что если со строгостью (которая сама по себе и хороша) от текста отсекать все, что в нем наверняка не содержится, то можно остаться с "кислым дичком". И невозможно ни одно из этих направлений довести до абсолютного предела, потому что может так получится, что драш оторвется от тела и будет летать в мире своих фантазий. При этом, ни один из спорящих не сомневается в том, что слово, сказанное Создателем, содержит в себе все, что надо, вопрос заключается только в том, что я могу из этого извлечь? Мы видели немало примеров пшата, который содержит очень яркие и поучительные результаты, но тем не менее, надо сказать, что эти два подхода взаимно дополняют друг друга, хотя у каждого есть свои изъяны и положительные стороны. Поэтому, вы можете расставлять кавычки по своему разумению, не исключая того, что автор имел в виду что-то совсем другое. Что касается данного случая, то нет ни одного комментатора, который понимал бы стих 5 не как произносимый от лица Давида. Кроме того, рассуждать о пшате и драше хорошо, когда обсуждаются более менее прозаические отрывки, но что такое пшат песни или пророчества - это очень сложный вопрос. Как можно вообще определить "простой смысл" поэзии? В обсуждаемой главе перед нами, как минмум, - поэзия, однако, имеются довольно сильные доводы и в пользу того, что - это пророчество. В пророчестве же очень часто безо всяких дополнительных указаний или знаков препинания виден переход первого лица от одного говорящего к другому. Так, нередко сначала к пророку обращается ангел, а потом мы видим, что он говорит от первого лица Самого Всевышнего. Там, где он превращается в канал передачи, там может включаться следующй уровень.

Итак, продолжим линию понимания "Мецудат Давидом" стиха 5. Что означает: "И не так мой дом". В предыдущем стихе объяснялось, что цадик вселяет в людей страх перед Богом. Однако, существует проблема, что его время кончается, поскольку цадик не бессмертен, и поэтому нет гарантии продолжению его влияния. А Давид говорит, что "мой дом не так". Почему же "не так"? И Давид говорит, что это потому, что у него вечный союз со Всевышним: Бог заключил с ним вечный союз; и в этом Давид и его потомство отличается ото всех остальных. И поскольку сказано: "аруха баколь" - "организованно во всем", то все зависит исключительно от того,- говорит Давид, - как все будет заведено мною и моими потомками в моем доме; мы не нуждаемся в каком-то еще дополнительном факторе, то есть, не зависим от того, что придет, например, другая династия, и неизвестно, как она повернет управление. На самом деле, надо отметить, что разбираемый нами комментарий слишком уж "бесконфликтный". Получается, что Давид поет о том, как ему хорошо, потому что он такой хороший: вот, я старался, Всевышний заключил со мной союз навечно, и теперь я прославляю "светлое будущее". Как мы понимаем, это светлое будущее ожидать можно только в очень далекой перспективе, а по дороге будут совсем уж не такие замечательные времена и деятели.

/23:6/ Обсуждение Мецудат Давидом слов: "колючка, которую перекатывают". Аналогия с образом злодея, которого уничтожают. Противоположная версия Альшэха. Связь с мидрашем, объясняющим предложенный Богом Аврааму выбор.

В стихах 6 и 7 говорится: "А злодей (человек бессовестный), все они, как колючка, которую перекатывают, а рукой не возьмут. И человек, который дотронется к ним, наполнится железом и деревом копья; и в огне будут обязательно сожжены в сидении (на месте)". Комментарий Мецудат Давид относительно этих "колючек", которые являются образами злодеев, говорит так. Злодейская династия, подобная Йароваму, который первым выступил против потомка Давида - против Шломо, и отколол 10 колен, став царем северного царства, будет, как перекатываемая колючка, то есть, колючка, которая валяется под ногами у людей: ее руками никто не возьмет, и ее толкают ногами, чтобы убрать с дороги в отведенное колючкам место; и она поэтому перекатывается и всех колет. Следующие слова: "А человек, который притронется к ней", он объясняет так. Не долго будет всем портить жизнь этот злодей, не будет он кататься постоянно под ногами у людей, как та колючка, которую невозможно взять рукой, а вооружится человек мечем и копьем, и этого злодея прикончит с помощью копья и меча. Причем, он так вонзит в него это копье, что не только железо, но и какая-то часть древка войдет. Дальше он говорит, что этот злодей будет сожжен огнем. Про следующее слово, вызывающее трудность при переводе, - "шавэт" он говорит, что это означает: "когда пресечется его правление" (настанет конец этого правления); или, что тоже можно понять, как пресечение, что его прикончат, сожгут, для того, чтобы прекратилась память о таком злодее, как это произойдет с Йаровамом, с Ахавом и с подобными им.

Что можно сказать об этом комментарии Мецудат Давида? Понятно, что он как-то находит объяснение трудным местам этих стихов, и в его толковании выглядит это скорее, как песня, чем как пророчество. Эта песня, пожалуй, не так уж многому нас учит: поступайте хорошо; при хорошем исходе будет хорошая награда; и Давид поет по поводу этой награды. Это все было бы не так уж и плохо, если бы не то, что Альшэх ведет совершенно другую линию. Альшэх - из знаменитого цфатского кружка мудрецов, и считают, что он был учителем Йосэфа Каро по Кабале. Он приводит любопытный мидраш (о котором уже немного говорили) о том, что вначале слов Давида, в стихе 1 можно понять так, что это: или Давид себя сам называет, или это голос с Неба, или это говорит автор, пророк, который записывает текст. Говорится там: "Помазанник Бога Яакова". Мидраш объясняет, что так называют его потому, что в долгие годы, которые Яаков провел у Лавана, кроме работы, он читал Псалмы Давида. Яаков наслаждался этим высшим классом поэзии, и в Псалмах ему было предсказано, что его потомок будет помазан царем.

Самый главный подход состоит в том, что, когда в стихе 4 Давид говорит: "Как светит утро (как свет утра), будет сиять солнце", он говорит, что здесь речь идет о том далеком будущем, которого с таким нетерпением ждут все поколения. И это будущее будет похоже на это безоблачное утро. Почему это утро? - Потому что галут, изгнание, вечно сравнивается с ночью, а когда наступит конец этой долгой ночи, - начнется день. И он говорит, что теперь этот восход солнца будет дальше проходить не так, как раньше. Вот ты, Давид, просил, чтобы тебе дали прикончить твоих врагов, и стать, наконец, правителем в мире, как это было предсказано, что так будет когда-нибудь в будущем. И именно про это говорится: "Безоблачное утро". То есть, что это настоящее утро будет тогда, когда оно не будет омрачено преступлениями людей, которые живут в этом мире. Почему, Давид, нельзя сейчас исполнить твою просьбу и прикончить врагов? - Потому что не настало время, потому что люди тащат за собой свои грехи; и невозможно просто так помочь им выйти в хорошее положение, когда они сами еще не готовы к этому. И отсюда идет связь с тем поразительным мидрашем, который мы уже пытались обсуждать. Мидраш этот о том, что Бог говорит Аврааму при завете между рассеченными частями: "Выбирай, Авраам, что ты хочешь для своих потомков: "Преисподню или порабощение у других народов?" Авраам долго думал, и в конце концов он с какими-то подсказками выбрал порабощение. После этого ему было сообщено: "Пришельцем будет твое потомство в земле не их, и будут их угнетать и порабощать т.д." И мидраш объясняет так, что коршуны опускаются на рассеченные туши животных, и Авраам отогнал их. Эти коршуны в мидраше - это ни кто иной, как Давид, который хочет прикончить врагов, потому что рассеченные туши символизирует врагов, которые будут нас порабощать в будущем, и Давид хочет их прикончить, как коршун, а Авраам этого не допускает, и отгоняет их. Он делает это потому, что эти порабощения являются единственным способом очиститься от грехов и прийти к назначенному финишу подготовленными. А в будущем, когда настанет время такому безоблачному утру, не только будет некое сияние, но тогда исполнится то, что говорится в мидрашах, что земля Израиля будет выращивать "печеные булочки" и все это не совсем привычным путем.

Объяснение Альшэхом значения слов: "от сияния" и "дом Давида". Обсуждение темы: "Процветание злодеев вокруг нас".

Что означает: "От сияния"? - Это значит, что от заслуг того поколения одного дождя безо всякого посева хватит для того, чтобы выросла трава из земли. Это все пока говорится об ожидаемом в будущем поколении. Что же можно сказать про сам дом Давида, который здесь явно фигурирует? Альшэх объясняет, что это означает его потомство, которое будет после него. Почему же у них будут неприятности, которые Давид здесь предвидит? - Потому что у них будут преступления, и их надо будет как-то очищать. Дело все в том, что Бог обещал Давиду, что Он с ним заключает вечный союз, и обещал, что потомки Давида будут сидеть на Престоле; и если эти потомки будут вести себя так, как надо, то этому никогда не будет перерыва, и это будет длится бесконечно. Сам Давид и его сын не вызывают сомнений. Дальше потомки Давида имеют возможность вести себя хорошо и до конца времен сохранять непрерывное правление дома Давида, либо - это будет иметь перерывы, если они будут нарушать этот договор. Поэтому получается так. Давид говорит: "Со мной Бог заключил союз навечно, в том смысле, что я в будущем безусловно буду царем (имеется в виду, что "я" - Машиах). В мидрашах описывается, что когда Всевышний приглашает всех праведников на пир в знаменитой Суке из кожи левьятана, Он по очереди всем нашим Праотцам предлагает кубок, чтобы произнести благословение, но каждый отказывается, потому что они все скромные. Авраам, говорит, что он не может, потому что он родил Ишмаэля, и т.д. Когда доходит очередь до Давида, и Бог предлагает ему кубок, то Давид говорит: "Мне приличествует, надо, и я так и сделаю". То есть "скромный" Давид принимает это место выше всех Праотцов. Он - помазан, и с ним заключен союз, но к его потомкам, по дороге к этому будущему, это не относится безусловно.

Давид говорит: "Не так мой дом", что означает, что он хочет сказать, что мой дом, мое потомство - не так, как я. То есть, мне, Давиду, все обеспечено, а вот мой дом находится в другом положении. Это абсолютно противоположно первому объяснению. И смысл здесь в том, что этот союз организован и выстроен, и храним, как целое, для того, чтобы к этому будущему моменту мы пришли в нужном состоянии и очистившись. Для этого необходимо, чтобы "мой дом" не имел гарантированного будущего, потому что иначе, в каком состоянии они придут к этому финалу? И поэтому слова: "ло яцмиах" оказываются столь трудными для понимания. Он говорит: "Не так мой дом, потому что - "не произрастит". Не ясно: кто и кого не произрастит? И объясняется так: "Всевышний не даст моему дому процветать просто так, то есть, поскольку они будут грешить, то они будут за это нести тяжелое наказание". Поэтому он и говорит: "Мой дом, то есть - мое потомство, не похож на другие, потому что мне обещано такое светлое будущее, и поэтому все мое потомство должно прийти к этому моменту очистившись от грехов. Именно поэтому им не будет дано процветание по дороге".

Казалось бы зачем такой строгий подход в обращении с потомками? Неужели Давид не хочет, чтобы его потомки процветали пусть даже с какими небольшими "ударами"? И тут имеется в комментарии Альшэха очень важная для Давида линия. Он говорит так. Людей обычно впечатляет и оказывает на них сильное воздействие картина процветания и успехов злодеев вокруг нас. Мы все время говорим, что человек должен жить по высоким нравственным меркам, что он должен исполнять Волю Всевышнего, но мы наблюдаем, что вокруг нас почему-то процветают люди, отнюдь не самые хорошие. И эта тема у Давида возникает в разных местах. Когда мы видим такого преуспевающего злодея, то мы должны понимать, что это, как перекатывающаяся колючка, которая отрезана от корня и корня у нее нет. Преступления этих людей создают преграду между ними и Богом, а Бог - это Бог жизни, и поэтому злодеи уже при их жизни, называются мертвыми. Почему они злодеи? - потому что у них преобладают преступления над добрыми делами. И по большинству их поступков их душа отрезается от корня жизни, и они превращаются в такую перекатывающуюся колючку. Поэтому, не надо удивляться их успеху, потому что "не рукой возьмут они свой успех". По простому подходу, которым объясняют все мастера пшата, "не рукой возьмут" означает, что люди не могут рукой взять колючку, а нужно вооружится каким-нибудь предметом, лучше металлическим (можно и просто твердым), и - сокрушать ее. Здесь Альшэх дает, наверное, не очень простой подход, но зато он очень хорошо согласуется с его линией, что злодеи не возьмут в руки этот свой временный успех в отличие от праведника, с которым бывает так, что ему "здесь хорошо", потому что он трудится и может пользоваться плодами своего труда, но в любом случае плоды основные будут ему даны в будущем. А про злодеев сказано очень странно, там имеется лишняя буква "хэй": вместо того, чтобы сказать "все они" - "кулам", сказано - "кулаhам", что является совершенно необычным написанием. Альшэх считает, что это для того, чтобы намекнуть, что при всем при том, что они - такие злодеи, и заслужили уже свое наказание, и отрезаны от корня, но тем не менее, если они захотят раскаяться, сделать тшуву, то они будут приняты. Эта буква "хэй" хочет напомнить нам, что этот мир сотворен буквой "хэй" (известно в Каббале, что грядущий мир создан буквой "Йуд"), потому что она открыта внизу, и каждый, кто хочет проваливаться в тартарары, имеет такую открытую возможность, но есть в этой букве небольшое ушко сверху, что означает: тот, кто хочет вернуться, для него этот ход не закрывается.

Тема процветания злодея у Давида возникает в Псалмах неоднократно. Самое неожиданное выражение этой темы есть в знаменитом псалме: "Мизмор шир ле йом шабат" - "песнь (стих) субботнего дня". Мы читаем этот стих обязательно по крайней мере при встрече Субботы - в "кабалат шабат". Сказано, что это песня субботнего дня, но дальше на первый взгляд тематика не имеет ничего общего с Субботой. Говорится: "когда расцветают злодеи, как трава, то это для того, чтобы погубить их навеки". То есть, - это та же самая тема. Но при чем же здесь злодеи и Суббота, и зачем Давид это делает? - Суббота, шабат - это пресечение власти этого мира. Этот мир называют в Каббале "лживый мир", а шабат - это пока еще окошко в светлое будущее. И здесь, в нашем тексте, он говорит прямо об этом светлом будущем, а в песне Субботнего дня он говорит об этом "окошке", сквозь которое внимательный наблюдатель может разглядеть, что все эти картины процветания злодеев - это не более, как преддверие того, что они навеки погибнут, если не спохватятся и не перестанут предаваться своим злодействам.

Ответ на вопрос: . - Давид получает сведения об этом союзе и об условии относительно его потомков через пророка, и это описано в середине книги Шмуэль-бэт. Однако, мы не можем понимать один письменный текст и должны всегда прибегать к помощи традиции и стараться, по-возможности, отличать, где - традиция, идущая от неопределенного прошлого, где - соображения мудрецов эпохи Талмуда, а где - мнение комментатора, который может быть очень образованным и умным человеком, с которым тем не менее мы можем спорить. Конечно, мы можем вроде бы спорить со всеми, но только надо понимать, с какого рода авторитетом мы спорим.

Ответ на вопрос: . - Про то, что в переводе сказано: "все они будут сожжены", можно сказать следующее. Бог выносит приговор, исходя из тех поступков, которые человек совершил на данный момент, но есть три вещи, которые могут этот приговор изменить. Это то, что мы неоднократно цитируем в Йом Кипур: "тшува, тфила вецдака - "раскаяние, молитва и благотворительность" могут отменить суровый приговор". Если грешник получил приговор, то вовсе не факт, что его можно отменить, но все-таки нет такого страшного набора преступлений, который бы не поддался действию этих трех вещей для того, чтобы человек получил место в Грядущем Мире. В этом мире все зависит от тяжести преступлений. В этом пророчестве Давида "сжигание огнем" - речь идет о вечном огне в будущем. Поэтому, если речь идет о Небесном суде, когда жизнь в этом мире окончена, то там ни один приговор не является окончательным пока жизненный путь человека не дошел до точки.

Объяснение пророческого значения слов Давида: "Не так мой дом, потому что не будет процветать".

Почему мы говорим, что нельзя ограничиться первым пониманием? - Потому что есть некоторые трудности. Когда Давид говорит: "Не так мой дом, потому что не будет процветать", очень трудно "мой дом" отнести к хорошему, а отсутствие процветания отнести к плохим злодеям. Получается как бы искусственная ликвидация острой конфликтной ситуации. Давид не просто "поет" победные песенки. Давид говорит пророчество, которое заключается в том, что это "светлое будущее" не рождается, как в кинофильме, когда смешали нужные краски. Человек запущен в этот непростой мир - мир, где невозможно "резать правду-матку", потому что не так положено себя вести в этом мире. Это мир лжи, как говорит Каббала; и именно в этот мир нужно внести Божественную правду! Эта задача бузумно сложна: я со всех сторон окружен врагами внешними и внутренними. И Давид является образцом этого: внешние враги его преследуют всю жизнь, а внутренний враг тоже по крайней мере раз его "укусил" очень чувствительно, и он несет за это наказание за наказанием. Поэтому Давид понимает, что не в том суть песни, чтобы сказать: "Спасибо Тебе Великий Всевышний за то, что Ты дал мне так много!" Ясно, что Ты дал много, но Ты и спрашиваешь с меня столько же. Человеку зря не дают. Давид хочет, чтобы он сам и его потомки выполнили эту задачу. Поэтому бесконфликтная песня, которая начинается с того, что это последние слова Давида, не дотягивает до того уровня, который мы вправе ожидать. Давид оставил нам целую книгу Псалмов; и эти слова, очевидно, он говорит после нее. В этих словах должно быть что-то достаточно глубокое, ведь это - царь Давид, Псалмопевец, дает нам рефрен, эпилог, итог. И здесь не может быть простой благодарности. Именно поэтому нам недостаточно первого понимания.

/23:7/ Объяснение слов: "Тот, кто дотянется до них, наполнится железом и древком от копья" по линии Мецудат Давида и Альшэха.

Есть чисто "технические" вещи. Сказано (23:7): "Тот, кто дотронется до них, наполнится железом и древком от копья". Кто наполнится? Если понимать по линии Мецудат Давида, то следует сказать, что "наполнится" означает, что он наполнит, вооружит свою руку этим копьем, и будет сокрушать злодеев. Однако, Альшэх говорит совершенно не так. Он говорит, продолжая линию мудрецов. Мудрецы сказали: "Если час улыбается злодею, то не задирайся с ним, пережди. А если ты к нему подступишься, то он в тебя вонзит железо, да так, что еще и кусок древка в тебя войдет - именно в тебя, хороший человек". Мудрецы сказали: "Сколько раз мы видели, как злодей проглатывает того, кто праведней его." Так устроен мир! И это совершенно другое понимание: не я, чистоплотный горожанин, беру "совочек" и выметаю эти колючки. Это все не так просто выглядит. Колючки имеют очень большую силу, и вонзают в меня копье, если я им не угодил!

Объяснение "процветания злодеев" с точки зрения Божественной Справедливости". Понимание слов мудрецов: "Не задирайся со злодеем".

Конечно, следует согласиться с тем, что мир, описанный с такой стороны, производит довольно страшное впечатление. Были большие праведники и большие мыслители, которые очень мучились этим отклонением от того, что они готовы принять, как Божественную Справедливость. Вся книга Ийова посвящена этой проблеме: почему бывает так, что праведники страдают, а злодеи благоденствуют. Традиция единодушно приписывает авторство книги Ийова Моше. И этот вопрос, который Моше адресует Самому Всевышнему: "Объясни мне Свое Управление. Если Ты справедлив, то праведнику должно быть хорошо, а злодею - плохо! Почему же бывает наоборот?" И Ийов говорит: "Власть над миром отдана сатане". И он ставит диагноз довольно точный. Он не знает того, что произошло в "кулуарах", но ведь именно так и есть. Этот мир устроен не совсем "простеньким" образом, он не представляет собой сплошное благополучие. Это мир не совсем безопасный, и для того, чтобы выполнить свою задачу, требуется работать изо всех сил. И Давид это показывает. Давид, величайший праведник, показывает пример того, как, совершив что-то нехорошее, следует изо всех сил стараться это исправить, вернуться.

Что же касается процветания злодеев, то - это дело "более высокого начальства". Единственное, что надо сказать, что когда мы обсуждаем историю событий, приведших к Пуриму, и смотрим, как Мордехай демонстративно отказывался кланяться Аману, то можем вспомнить, что современники предъявляли ему совершенно законные претензии. Они говорили примерно так: "Ты не хочешь кланяться Аману, так и не кланяйся, иди к себе, запрись и не показывайся на глаза. Зачем ты раздражаешь его? Это теперь привело к тому, что нас всех хотят истребить". Это все - хорошо знакомые мотивы, которые повторяются, сказано ведь: "Когда судьба улыбается злодею, то не задирайся с ним! Потому что сколько раз мы видели, как злодей проглатывает того, кто праведней его." На это мудрецы дают обычно такой ответ: "Того, кто праведнее его, проглатывает, а полного праведника не проглотит, подавится!". Поэтому, весь вопрос в том, чтобы здраво смотреть на вещи: если я вижу, что судьба улыбается злодею, мне велено не задираться с ним, а переждать. Мордехай же на это нам ответит: "С чего вы взяли, что судьба злодею улыбается? Вы считаете, что то, что он (Аман) поднялся по лесенке и всем велено ему кланяться, означает, что ему улыбается судьба? А я вижу скорченную гримасу, которая выражет состояние гомерического хохота над тем, как он сейчас грохнется. Поэтому, я действую "в струе": его начинают уничтожать, а я его добиваю." Надо просто правильно "поставить диагноз", что может сделать, конечно, только полный праведник. Если он видит, что злодей уже представляет собой колючку, оторванную от корня, то с таким злодеем не так уж страшно задираться. Но для простых смертных, у которых и своего багажа недостатков хватает, эта колючка может быть вполне опасной. И мудрецы нас учат, что там, где опасность есть, надо ее остерегаться.

Талмуд приводит очень серьезные примеры этого. Когда Бог посылает Шмуэля помазать Давида, Шмуэль говорит: "Как это я пойду при живом Шауле, он же узнает и убьет меня". И Бог ему вовсе не говорит, чтобы он шел бесприкословно выполнять задание, а Он говорит Шмуэлю: "А ты возьми телку и сделай вид, что ты пришел принести жертву, и потихоньку помажь Давида". Один из мифов, созданных большевиками, и любимое выражение в сталинские времена - "простые люди всей планеты". Простых людей не бывает. Люди все сложные; и человек должен быть сложным. Нет никакого достоинства в том, чтобы быть "простым человеком". И человек должен быть очень хитрым, особенно, когда он имеет дело со злодеем.

В ответе на вопрос объясняется причина казни десяти праведников злодеем Адрианом.

Ответ на вопрос: . - Поскольку мудрецы говорят, что полного праведника злодей не проглотит, то как же объяснить мученическую смерть десяти праведников, казненных злодеем Адрианом? Мы здесь можем обсуждать только литературу, но не историю, потому что как историчесий факт этот мидраш не может рассматриваться. Он не может быть верным хотя бы потому, что эти десять человек не все жили в одном поколении. Есть еще подробности к этому мидрашу. Этот злодей - римский император, вынес такое постановление: за то, что 10 братьев продали Йосэфа, 10 лучших праведников и мудрецов Израиля поколения после разрушения Второго Храма должны быть казнены, потому что закон Торы говорит, что для того, кто украл и продал человека в рабство, наказание - смертная казнь. И говорит в мидраше этот император Адриан, что с тех пор, как жили эти братья Йосэфа, и до ныне не было равных вам (праведников); и только вы достойны отвечать за их преступление. Поэтому, 10 человек я казню для исполнения справедливости. Мудрецы попросили некий срок; они очистились, помолились. Рабби Ишмаэль, Первосвященник, который, вероятно, один из всех умел возноситься очень высоко, просил их помогать ему духовно. И он поднялся очень высоко, и встретил там начальника Небесной канцелярии, самого Мататрона, и спросил, что говорят в Высшей Инстанции об этой истории? И тот сказал ему, что, увы, это решение принято на Небе. На Небе есть жертвенник, на котором приносят души праведников. Адриан был злодеем, и за свое злодейство он должен был поплатиться (это - его проблемы), но Адриан был орудием исполнения Небесного приговора. Земной суд, как мы уже обсуждали, не имеет права взыскивать с детей за отцов, а Небесный суд может это делать. Если совершено смертное преступление, то мир оказался загрязненным. Поэтому, как всякие жертвоприношения, здесь есть такой сильный шаг к тому, чтобы очистить мир.

Ответ на вопрос: .- Альшэх, говорит об общей схеме Небесного Управления и имеет в виду любых злодеев, а не только злодеев из потомков дома Давида, тоже "оторванных от корня".

Надо сказать, что основной перевод Торы - это торгум Онкелос, а к Пророкам нет перевода Онкелоса, а есть торгум Йонатана, который безусловно сделан самим Йонатаном бэн Узиэлем, который был учеником Гилеля, и традиция считает, что он был пророком. Считается, что у Гилеля было много учеников, самым маленьким из которых был Йоханан бэн Закай, который был руководителем евреев после разрушения Храма. А Йонатан бэн Узиэль был гигантом среди учеников Гилеля, и когда он учил Тору, то птица, случайно пролетавшая над ним, - сгорала, то есть его поле было очень интенсивным. Про то, как он перевел все книги Пророков, в Талмуде есть очень выразительная история. Голос с Неба сказал: "Кто открыл Моим детям Мои тайны? Кто посмел перевести на арамейский разговорный язык текст Пророков?" Когда Йонатан сознался, то Голос с Неба сказал: "Только не переводи Писания, потому что тогда мир не устоит". Понятно, что перевод - это и комментарии, потому что, если человек был пророком или близкого к нему уровня, и он переводит, то его перевод сообщает нам, конечно, очень важные вещи. Поэтому, в следующий раз мы вернемся к этому кусочку и почитаем перевод Йонатана.


Продолжение